Die Bedeutung von „Die Frucht der Lippen“ im Werk von Rosenstock-Huessy – Otto Kroesen

In diesem Text gebe ich die Grundzüge von „Die Frucht der Lippen“ wieder und ordne dieses nur hundert Seiten umfassende Werk von Rosenstock in das Gesamtwerk von Rosenstock-Huessy ein. Zum besseren Verständnis sollte man diesen Text selbst in seiner Gesamtheit lesen. Eine kurze Zusammenfassung kann jedoch auch als Lesehilfe dienen. Darüber hinaus dient sie als Einführung in meine weitere Überlegungen zur heutigen Auslegung der Evangelien und der Heilsgeschichte.

Die Sichtweise von Rosenstock-Huessy basiert auf der Tatsache, dass Christus der Mittelpunkt der Weltgeschichte ist. Er ist der Wendepunkt von einer Lebensweise, bei der es letztlich um Selbstbestätigung und die Bewahrung des Eigenen geht, hin zu einer Lebensweise, die den Ruf des Anderen in den Vordergrund stellt und ein Dasein als Antwort darauf. Das bedeutet nicht, dass es nach Christus keinen Kampf und keine Selbstbestätigung mehr gibt. Aber es hat seine Rechtfertigung und Legitimität verloren und damit auch seine Selbstverständlichkeit. In der Sprache von Rosenstock-Huessy ausgedrückt: Unsere Seele ist bereits auf der anderen Seite, auf der Seite der Vollendung. Wir wissen, dass es in diese Richtung gehen muss. Unser Herz weiß das. Das „Ich“, das ich bin, hat dadurch sein inneres Zentrum verloren; es findet seine Rechtfertigung als Ego nur noch darin, Verantwortung zu übernehmen, wie im Ausdruck „Hier bin ich!“ Das Wort „Ich“ soll auch vom französischen „ici“ stammen, zumindest dieselbe Etymologie haben, wie in „me voici“. Das felsenfeste „Ich“ hört also auf, ein in sich selbst versunkenes Ego zu sein, sondern wird zu einem Knotenpunkt und Kreuzungspunkt: Ein Anspruch wird auf „mich“ gerichtet, und ich antworte als Stimme unter vielen Stimmen.

Die Geschichte dieses Wandels wird in den vier Evangelien erzählt. Diese sind keine Theorie – das möchte Rosenstock-Huessy betonen, indem er die Evangelien „Die Frucht der Lippen“ nennt. Im Folgenden fasse ich einige wichtige Themen aus diesem Buch als Hintergrund für meine eigenen Studien zu den Evangelien zusammen. Der Text, dem ich folge, stammt aus der englischen Fassung des Buches „The Fruit of Our Lips“ nach dem Text von Raymond Huessy, d. h. dem Text aus dem Jahr 1954, der später anlässlich verschiedener Veröffentlichungen erweitert wurde – siehe Rosenstock-Huessy, E., 2021. The Fruit of Our Lips – The Transformation of God’s Word into the Speech of Mankind, Eugen Rosenstock-Huessy, Hrsg. Raymond Huessy, Wipf & Stock, Eugene, Oregon. Die Nummern, die im folgenden Text gelegentlich auftauchen, verweisen auf die Seiten in diesem Buch.

Von der Selbstbestätigung zur Priorität des Rufs: Nach dem Zweiten Weltkrieg war es vor allem der Philosoph Levinas, der diesen Wandel artikuliert hat. Levinas will sich jedoch gerade auch wegen des Zweiten Weltkriegs nicht auf die Geschichte als Lehrmeister verlassen. Dieses Vertrauen ist durch den Verlauf der Geschichte erschüttert worden. Implizit geschieht dies natürlich dennoch: Auch sein Denken wurde geprägt, gerade durch die Krise des Zweiten Weltkriegs und die Ermordung von 6 Millionen Juden. Rosenstock-Huessy ist eher Historiker, und reale Ereignisse sind immer mit einer neuen Sprache und einer neuen Art des Erlebens verbunden. Der Wandel, den Levinas philosophisch in Worte fasst, hat für Rosenstock-Huessy bereits vor 2000 Jahren stattgefunden, auf Golgatha.

Damit findet jede Form der Selbstbestätigung ein Ende. Dabei ist zu beachten, dass Selbstbestätigung in der Antike dasselbe bedeutet wie die Zugehörigkeit zu einer der vier sich gegenseitig ausschließenden Hauptkulturströmungen der Antike. Der Stamm ist die erste Gesellschaftsform der Menschheit. Der Stamm lebt aus der Vergangenheit, gestützt auf die Autorität der Vorfahren. Die Reichskultur muss vom Stamm unterschieden werden, da hier eine zentrale Autorität über ein größeres Gebiet herrscht, wie in Ägypten, Babylon und Rom. Israel hingegen lebt nicht wie der Stamm aus der Vergangenheit und auch nicht wie das Reich in einer ewig zyklischen Gegenwart, sondern lebt aus der Zukunft: Die Gerechtigkeit muss erst noch kommen. Das griechische Theater und die griechische Theorie leben in einem ewigen Innenraum aus Geschichten, Schönheit und Bewunderung. Eigentlich leben diese vier Traditionsströme in ihrer eigenen „Welt“. Sie können kein Verständnis füreinander aufbringen, sondern nur einander ablehnen. Wie sollte das auch möglich sein, wenn Selbstbestätigung und die Fortsetzung des eingeschlagenen Kurses die vorherrschende Norm sind? Ich weiß, dass es manchen stören wird, dass auch der Beitrag Israels hier unter der Rubrik „Selbstbestätigung“ eingeordnet wird, doch in jenem Zeitalter wurde das Gesetz des Mose mit seinen 613 Geboten zu einer unüberwindbaren Umfriedung um Israel. Das machte es auch Israel unmöglich, den anderen drei Kulturströmungen eine heilsgeschichtliche Bedeutung beizumessen.

Im Römischen Reich lebten die vier Traditionsströme zwar, wie erwähnt, nebeneinander, waren aber geistig voneinander getrennt. Man kann nicht mit Überzeugung sowohl dem Stamm als auch dem Reich angehören. Man konnte damit nur äußerliche Kompromisse eingehen, sodass die Menschen schließlich in verschiedenen Welten lebten. Nur die Selbstaufgabe im Sinne des „Da-Sein-für-den-Anderen“, die Liebe, die Agape, bei der man selbst zu kurz kommt, konnte hier eine Veränderung bewirken. Das ist es, was Jesus Christus vollbracht hat.

1. Worin besteht das christliche Zeitalter?

Was ist die Bedeutung des christlichen Zeitalters? Nach Ansicht vieler gibt es gar kein christliches Zeitalter. Und wenn es überhaupt einmal gab, dann ist es nun vorbei. Wir leben entweder im Augenblick, das heißt nur in unserer eigenen Zeit, oder wir beanspruchen die Ewigkeit. Das gilt bis hin zur Theologie. Die Abfolge historischer Epochen ist dann rein willkürlich. Die Übersetzung des Wortes „aionios“ mit „ewig“, also „für immer“, ist jedoch eindeutig falsch. „Aionios“ bedeutet „Epoche“. Auch die „ewige“ Strafe in der Hölle (aionios) ist vorübergehend, so Rosenstock-Huessy.

Es ist für einen Menschen unmöglich, sich ausschließlich von den neuesten Nachrichten zu ernähren. Wie kann man die willkürliche Abfolge der Zeiten überwinden? Wie kann ich mich mit Zeiten vor mir und Zeiten nach mir verbinden? Die Frage ist noch existenzieller: Wie kann ich dem Untergang entkommen, auf den mein eigenes Zeitalter zusteuert? Es gibt ein Floß, so Rosenstock-Huessy, das uns durch die Abgründe des Stroms der Zeit trägt. Heidentum bedeutet, in der eigenen Zeit aufzugehen. Das christliche Zeitalter verbindet die Zeit vor mir und die Zeit nach mir mit meiner Zeit. Die Evangelien sind wie Steine im Wasser, sodass ich, von Stein zu Stein springend, das andere Ufer erreichen und in ein neues Zeitalter eintreten kann. Es sind ebenso viele Stationen in der Inkarnation des christlichen Zeitalters. Die Ereignisse des Evangeliums geben uns die Stimme, die notwendig ist, um weiter und erneut Frucht zu tragen.

Die vier Kulturformen der Antike sind in Jesus vereint und in ihrer Einseitigkeit überwunden. Diese vier Kulturströme sind der Stamm – der von den Vorfahren, der Vergangenheit lebt; die Reichskultur – die in einem zyklischen Zeitempfinden, dem landwirtschaftlichen Kalender, lebt; Israel – Israel setzt alles auf die Zukunft der kommenden Gerechtigkeit; Griechenland – Theorie und Theater nehmen eine kontemplative Haltung ein. Diese vier Einseitigkeiten sind durch Jesus vereint worden. Deshalb ist er der Christus. Christus ist die Frucht der Lippen der Antike.

Er nahm die Sünden der Antike auf sich. Das bedeutet, dass die Rituale der Stämme, die Tempel der Himmelreiche, die Poesie, die die Natur preist, und die messianischen Psalmen nicht mehr in Isolation voneinander enden. Voneinander isoliert werden sie zu Sackgassen; in Christus vereint werden sie erneuert, indem sie den richtigen Rhythmus zueinander finden und die Errungenschaften des anderen als Beitrag zum Heil erfahren.

Er hielt ihren Reichtum in seinen Händen, in seinem Herzen und in seiner Seele. Doch trotz all dieses Reichtums befand sich die Antike in einer Sackgasse. Sein wahres Leben ging stets über seine soziale Rolle hinaus. Isoliert in den vier Kulturformen der Antike war es nicht möglich, über die eigene Rolle innerhalb einer dieser Kulturformen hinauszutreten. Er ging über sie hinaus. Diese Überschreitung ist eine treffende Definition des „Menschen“ im christlichen Zeitalter. Er war:

Kind der Vorfahren der Stämme.

Kind der Zeiten der Himmelreiche.

Kind der Natur in Griechenland.

Kind der Revolution in Israel.

Um diese vier Kulturströme richtig zu verstehen, muss man die Soziologie von Rosenstock-Huessy lesen. In diesem Werk beschreibt er die Geschichte dieser vier Kulturströme bis hin zu Christus sowie ihren miteinander verbundenen Wandlungsprozess in der westlichen Geschichte nach Christus. Alle vier Kulturströmungen haben eine neue Sprache begründet, einen neuen Menschentyp hervorgebracht und neue Eigenschaften erworben. Indem diese vier Kulturströmungen bei Christus lernen, „für den anderen“ zu existieren, können sie sich füreinander öffnen und sich gegenseitig unterstützen, anstatt sich gegenseitig auszuschließen. Das ist kein einfacher Veränderungsprozess, da gegensätzliche Rechtsordnungen und Errungenschaften für das gemeinsame Wohl eingesetzt werden müssen. Das gelingt nur in einem mühsamen Prozess des Scheiterns und Aufstehens. Es ist der Prozess der Schöpfung des Menschen. Da dieser Prozess mit der Sprache verbunden ist, hat Rosenstock-Huessy seiner Sprachphilosophie „Die Sprache des Menschengeschlechts“ am Ende diesen Text über die Frucht der Lippen beigefügt. Dieser Text – oder besser gesagt: Jesus Christus selbst – ist Eckstein und Schlussstein seiner Vision.

Das 19. Jahrhundert konzentrierte sich auf das Leben Jesu, ohne diese Zusammenhänge zu berücksichtigen. Biografien kamen damals in Mode. Das steht im Gegensatz zur christlichen Tradition, insofern Menschen dadurch in ihrer eigenen Zeit gefangen bleiben. Andererseits sprechen wir nicht mehr die Sprachen und den Jargon der Griechen, Ägypter, Stämme und Juden. Wir blicken darüber hinaus. Es ist nur ein Teil von uns. Das ist bereits dem Wirken des christlichen Zeitalters zu verdanken. Sobald ein Mensch die Liebe entdeckt, entdeckt er auch das Zeitkontinuum der Liebe. In verschiedenen Zeiten kann die Liebe unterschiedliche Gestalten annehmen. Aus der Liebe heraus kann der Mensch die Geheimnisse der Blumen und Sterne, der eigenen Identität und die Überzeugung verstehen, dass alle Geschöpfe letztlich füreinander verständlich sind.

2. Das Herz und die Lippen

Das Kommen Jesu Christi vor 2000 Jahren in Palästina steht nicht für sich allein. Die gesamte Geschichte der Menschheit hat daran teilgenommen. Wir als Menschen sind die Frucht der Lippen früherer Generationen, und unsere Lippen werden ihrerseits in der nächsten Generation Frucht tragen. Die gesamte Menschheit war an der Herbeiführung dieses Menschen, Jesus Christus, beteiligt, insofern sie fruchtbar gesprochen hat – mit Folgen, mit Engagement, mit Kontinuität. Durch das Kreuz ist der Weg zurück zu den vier Kulturströmen der Antike in ihrer Isolation versperrt. Es ist eine Vielstimmigkeit entstanden, und es hat ein Prozess der Übersetzung der einen Stimme in die andere begonnen.

Zu den Lippen Jesu haben wir keinen direkten Zugang. Die Evangelien sind die Lippen Jesu. Sie verleihen seinem Tod Stimme und Bedeutung. Von uns wird erwartet, dass wir die Frucht dieser Lippen sind. Die Evangelien können bei der Kreuzigung nur dann die Lippen des Wortes sein, wenn sie über alle Kräfte und Mächte der vorchristlichen Sprache verfügen und damit gleichzeitig einen Schritt über alles hinausgehen, was jemals zuvor gesagt wurde. So müssen wir sie lesen.

Dies wird zunichte gemacht, wenn die Evangelien lediglich zu Quellenmaterial gemacht werden, wobei zudem drei aufeinander reduziert oder auf eine Q-Quelle reduziert werden und gleichzeitig das vierte Evangelium ins Abseits gedrängt wird, indem man es in das zweite Jahrhundert verlegt. „Wir werden niemals einen ‚historischen‘ Jesus hinter sogenanntem ‚Material‘ finden“ (202). In der sogenannten wissenschaftlichen Forschung besteht ein großes Bedürfnis, bestehende Ansichten zu widerlegen. Man muss sich immer etwas Neues ausdenken. Widerspruch allein führt jedoch nicht zu einem positiven Ergebnis. Man kann zwar ablehnen, dass beispielsweise das Johannesevangelium von Johannes geschrieben wurde, aber die abgelehnte These lässt sich nicht durch bloße Spekulation durch eine bessere ersetzen. Genau das ist jedoch in der Bibelkritik geschehen. Wenn unsere Überlieferung falsch ist, haben wir schlichtweg eine falsche Überlieferung, und daraus lässt sich keine positive Geschichte machen.

Jede Zeit hat ihren eigenen Zeitgeist. Wie kann man diese verschiedenen Zeitgeister miteinander in Einklang bringen? Jesus tat dies durch die Kraft des Heiligen Geistes. Paulus hat diese neue Kraft des Heiligen Geistes auf kolossale Weise angewendet. Der Heilige Geist zeigt die Zeitgeister als bloße Abspaltungen des Geistes, die zu einer größeren Ganzheit geführt werden müssen. In diesem Sinne ist das Denken nicht frei. Man kann zwar frei denken und kritisieren und an den natürlichen Verstand des Menschen glauben, aber das kann man nur tun, wenn der Frieden bereits hergestellt ist, zusammen mit den Institutionen, die diesen Frieden ermöglichen. Das bedeutet, dass der denkende Kritiker die Einheit und Kontinuität des Sprechens im Laufe der Jahrhunderte zwischen allen menschlichen Gruppen aufrechterhalten muss und sich nicht außerhalb dieses Stroms der Sprache stellen kann. Wissenschaft kann ohne Frieden nicht existieren. – Mit anderen Worten: Man ist zunächst Frucht der Lippen und muss erst in der nächsten Generation Frucht tragen, bevor überhaupt so etwas wie Gedankenfreiheit möglich ist. Chaos und Krieg drohen, wenn diese Kontinuität des überzeugten Friedensstiftens unterbrochen würde. Zwei Weltkriege haben uns in eine vorchristliche, vorhomerische und vormosaische Welt zurückgeworfen. Sprache ist ein Kontinuum.

3. Die Sprache der Evangelien

Die Evangelisten haben festgestellt, dass sich mit dem Kontinuum der Sprache zu ihrer Zeit etwas ereignet hat. Ihre Schriften spiegeln diesen Wandel wider. Deshalb ist es wichtig aufzuzeigen, wo sich die damalige Schreibweise durch ihren Beitrag sozusagen chemisch in ihrer Zusammensetzung verändert hat. „Nur wenn der Verstand den Prozess, durch den er selbst zur Wahrheit gelangt, als denselben Prozess erkennen kann, der sich in den vier Evangelien vollzieht, kann der menschliche Geist seine Anschuldigung zurücknehmen, dass das Christentum so tot wie ein Dodo sei und nie mehr als ein heilsamer oder verwerflicher Mythos gewesen sei“ (208).

In der Antike war eine bestimmte Schule oder ein bestimmtes Buch für andere verschlossen. Verschiedene Wahrheiten sind füreinander unzugänglich. Sie kennen nur ihre eigene Richtigkeit. Die Evangelien hingegen antworten aufeinander. Es herrscht immer größere Freimütigkeit. Johannes muss wohl genauso „jungenhaft fröhlich“ gewesen sein wie sein Meister. Matthäus hingegen spricht würdevoll, ernst und ist zurückhaltend. Markus spricht unter der Autorität des Petrus, und Lukas ist wiederum freier. Johannes ist am freimütigsten.

Für Johannes ist Jerusalem Teil der Welt, die in Finsternis liegt. Jerusalem war daher, als er schrieb, bereits von der Landkarte verschwunden, so Rosenstock-Huessy. Er lebt zwar in einer neuen, aufstrebenden Welt. Matthäus hingegen musste kämpfen. Er konnte kaum noch darauf hoffen, nach dem Verfassen seines Evangeliums in Frieden in Jerusalem zu leben.

Als Matthäus schrieb, gab es noch kein Neues Testament. Durch sein Evangelium verwandelte er die Bibel seiner Zeit in ein Altes Testament. Für seine Leser war dies eine feststellbare Tatsache. Matthäus selbst wurde sich dessen erst nach dem Verfassen seines Evangeliums bewusst. Matthäus beginnt als Jude und endet als Nichtjude. Matthäus beginnt mit Israel und mit Jesus als dem Sohn Davids. Am Ende führt ihn seine eigene Beredsamkeit aus der jüdischen Welt hinaus. Durch die Worte am Schluss des Matthäusevangeliums, dass Jesus bis zum Ende der Welt bei ihnen bleiben wird, erhält das kurze Leben Jesu plötzlich eine Dynamik, die weit über das kurze Leben Jesu auf Erden hinausgeht. Dieser eine Satz wagt es, von der Zukunft zu sprechen, die von der jüdischen Bibel getrennt ist.

Petrus hat dafür gesorgt, dass die ehrwürdige Darstellung des Petrus im Markusevangelium verhindert wurde, indem Markus ihn in seiner Schwäche und seinem Versagen zeigte.

Bei Lukas wird Christus auf zwei Zeitabschnitte verteilt. Wo sich Paulus schließlich befindet, in Rom, dort befindet sich nun auch der Tempel, sehr zu Lukas’ eigener Überraschung. Das Ende des Paulus am Schluss der Apostelgeschichte zu beschreiben, hätte die Anerkennung des Heiligen Geistes als „noch einmal Christus“ zunichte gemacht. Es hätte dem Leben des Paulus selbst zu viel Gewicht verliehen.

Ein Christ im ersten Jahrhundert wurde in eine neue Lebensweise eingeführt, auf den Weg gebracht, und einem solchen Menschen wurden die Dinge vermittelt, die notwendig waren, um selbst Missionar zu werden, auf dem Weg zu einem Zeugen, einem Begleiter, vielleicht einem Märtyrer. Es ist eine großartige Tatsache, dass etwas, das als Evangelium niedergeschrieben wurde, überhaupt den Status der Wahrheit erlangen durfte.

4. Tinte und Blut

Es war keineswegs selbstverständlich, dass überhaupt etwas niedergeschrieben wurde. Der Glaube an Jesus Christus stand schließlich im Widerspruch zum geschriebenen Wort, zum erstarrten Buchstaben des Gesetzes. Beim Schreiben geht es schief. Das endet in toten Buchstaben. Erst unter dem Eindruck der Steinigung des Stephanus hat sich Matthäus vielleicht getraut zu schreiben. „Wir sollten erst dann sprechen und schreiben und denken und lehren und Zeugnis ablegen, wenn wir und unser Geist zerfallen würden, wenn wir es nicht täten. Wir sprechen, um nicht verrückt zu werden. Ein neuer Schreibstil kann nur unter außergewöhnlichem Druck entstehen“ (215).

Lukas machte sich mit seinem bedeutenden Ausdruck „die Diener des Wortes“ zum Diener des Geistes zweier Epochen. Der Heilige Geist ist heilig, weil er Macht über verschiedene Stilrichtungen in verschiedenen Zeiten hat. Jede Generation hat ihren eigenen Genius. Die Diener des Wortes sind also Diener des immer wieder neu übersetzten Wortes. Ohne diese Übersetzung werden die Geister der verschiedenen Zeiten zu Dämonen. Wie man von Genius zu Genius voranschreitet und doch in einem Geist bleibt, ist auch unsere Frage.

Das wirft ein Licht auf den Schritt, den das Markus-Evangelium anschließend unternimmt. Petrus hatte die Leitung über die Schafe. Als solcher wäre es nicht gut, wenn er zu sehr zu einem Gleichgestellten Jesu würde. Deshalb sorgt er dafür, dass im Markus-Evangelium die Einzigartigkeit des „Sohnes Gottes“ für immer festgeschrieben wird. Deshalb sorgt er dafür, dass Markus ihn, Petrus, herabsetzt. Die Apostel kommen in Markus alle schlecht weg, Petrus jedoch am meisten. So hat Lukas seinerseits dafür gesorgt, dass in der Geschichte der beiden Jünger, denen der auferstandene Christus auf dem Weg nach Emmaus erschien, der Name des Petrus verschwiegen wird, während Paulus später unverblümt erklärt, dass Petrus der Erste war, der den auferstandenen Christus gesehen hatte.

Johannes war Jesus seelenverwandt: „Natürliche Verwandtschaft, eine tiefe Verbundenheit mit ihm, war Johannes’ besondere Erkenntnisquelle; vergleichbare Quellen tieferen Verständnisses waren für Petrus sein Amt in der Gemeinde, für Matthäus seine Errettungserfahrung und für Lukas seine Verantwortung für die nächste Generation“ (219). Ein Seelenverwandter versteht durch Mitgefühl und wahre Verbundenheit, woher Jesus kommt, aus welcher tiefen Notwendigkeit, aus welchem ​​Ursprung. Johannes fühlte innerlich mit Jesus. Sein Sieg besteht darin, die kosmische Bedeutung Christi in Jesus in den kleinen Ereignissen des Alltags zu erkennen.

5. Ichthys

Obwohl Johannes als Seelenverwandter sofort zu Erkenntnis gelangte, musste er lernen, dass es ebenso notwendig war, sich der Arbeitsteilung in der sichtbaren Welt, in der der Fortschritt sehr langsam ist, treu zu fügen. Alle Evangelisten mussten diesen Wandel durchlaufen. Matthäus beginnt mit der Feststellung, dass Jesus der König der Juden war, muss aber am Ende eingestehen, dass er – um Himmels willen – kein Jude mehr ist. Markus kniet vor Petrus nieder, muss aber letztlich zugeben, dass er Petrus nicht mehr vertrauen kann als jedem anderen Menschen, der sich zu seinem Glauben bekennt. Damit lernt er die Einheit der Kirche kennen, denn sie kann nur eine sein, wenn nur einer ihr ihren Namen gibt. Bei Lukas hingegen wird das ursprüngliche Drama um Jesus zur Grundlage, aus der alle Gläubigen hervorgehen.

Der Name Ichthys, „Jesus, Christus, Sohn Gottes, Erlöser“, in umgekehrter Reihenfolge, repräsentiert die Bedeutung jedes Evangeliums: Matthäus, Markus, Lukas, Johannes. Das Gesetz der historischen Entwicklung besagt, dass das Wichtigste eines Ereignisses erst am Ende zum Ausdruck kommt. Dass er Sünder rettet, ist das Erste, was bei Matthäus geschieht. Die innigste Begegnung mit ihm als der Person Jesus findet erst am Ende, mit Johannes, statt. Johannes spiegelt Jesu innerste Gedanken wider. Jesus deutete die Zeichen der Zeit eine Generation vor dem Jahr 70. Er lebte in einer Zeit des Umbruchs. Sowohl Matthäus’ Stammbaum als auch Stephanus’ Rede in der Apostelgeschichte weisen auf diesen Umbruch hin, der mit Jesus einhergeht. Woher wusste Jesus, dass das Römische Reich zu Ende ging? Er sah es voraus. Das Römische Reich zerfiel, als der Geist, der es beseelte, es verließ. Das ist ein allgemeines Gesetz: Wenn Menschen nicht mehr an ihre eigene Sache glauben, zerfallen Reiche.

Der griechische Geist schritt stets durch Widersprüche voran. Die Menschen suchten immer den Widerstand. Mit den Evangelien ändert sich das. Nun heißt es: „Ja, vielleicht, aber gewiss auf eine andere Weise.“ Diese neue Methode wird möglich, weil die Herzen und Seelen der verschiedenen Denker bereits vor Beginn der Diskussion eins geworden waren. „Stephanus, Matthäus und Lukas haben mir das erste vollkommene Beispiel dafür gegeben, das ich kenne“ (226). Der Beginn des christlichen Zeitalters erfolgte dank des gemeinsamen Wirkens von Stephanus, Matthäus und Lukas.

6. Das Ende bringt den Anfang hervor

„Die Evangelien gebären einander“ (226). Sie übernehmen voneinander:

Matthäus beginnt mit „Sohn Davids“ und endet mit „Sohn Gottes“.

Markus beginnt mit „Sohn Gottes“ und endet mit „Diener des Wortes“ (Markus 16:15).

Lukas beginnt mit den Predigern des Wortes und endet in der Apostelgeschichte mit: „Die Juden haben weder Ohren noch Augen, aber die Heiden werden hören.“

Johannes berichtet über Letzteres: Die Welt, die Dunkelheit, hat ihn nicht akzeptiert, aber er hat seinen Anhängern seine Herrlichkeit gezeigt.

Auch das Lukasevangelium endet mit der Kraft des Evangeliums und Johannes beginnt damit.

7. Die Idole: Kunst, Religion, Wissenschaft, gute Manieren

Hinter den Zahlen und Konzepten entdeckt Matthew die Macht des Wortes eines Menschen auf dem Weg zu seinem Tod.

Petrus, der Fischerbauer, kommt mit seiner Tempelastrologie nach Rom und verkündet den wahren Tempel, das Wort, mit den Hieroglyphen dieses Tempels, den Dienern des Wortes.

Lukas, der griechische Arzt, der sich mit der Heilkunst auskennt, beschäftigt sich mit dem Nein der Juden gegen die physische Welt und mit ihrer Angst vor Ansteckung durch Götzen und stellt dieses Nein zwischen das Naturgesetz der Juden und Heiden einerseits und das schöpferische Ja der Christen. Wer in Leid und Tod ein Nein erfährt, kann in nächster Schritt ohne Selbstbestätigung ein Ja gestalten.

Johannes, der Prophet der Offenbarung, betritt den griechischen Kosmos und befreit ihre Kunst und Poesie, indem er Gottes Poesie zu seinem Thema macht. Gott schreibt sein Gedicht.

Johannes wurde in die griechische Welt geschickt. Lukas wurde in die jüdische Geisteswelt gesandt. Petrus wurde in die römische Sternenwelt geschickt, Markus sogar nach Ägypten. Mattheus, der Unerzogene, entdeckte den Preis jedes Rituals. Johannes zeigt die innere Poesie jedes Menschen, der schreibt oder spricht. Das ist das Wort, das Fleisch wird, denn das ist auch die treibende Kraft aller Poesie. Das konnte er, weil er als Jude gegen zu viel Poesie immun war.

Als griechischer Arzt war Lukas immun gegen zu viele Prophezeiungen und gegen die jüdische Verweigerung des Erfolgs in der Welt. Als Arzt kennt Lucas die Heilkraft eines kleinen Giftes. Der Heilige Gottes dringt in die Adern der Gesellschaft ein und mag dort wie Jesus sterben, aber er wird die Gesellschaft heilen und wiederherstellen. Jesus institutionalisierte diesen Prozess, bei dem Menschen sich für ihre Feinde opfern, für eine Gesellschaft, die gewaltsam gegen sie reagiert.

Die griechische Welt könnte leicht einen Mann vergöttern. Israels Mission ist es, dem entgegenzuwirken. Wie können die Juden davon überzeugt werden, dass die empfindliche Trennlinie zwischen Mensch und Schöpfer, Himmel und Erde nicht durch den Glauben an die Menschwerdung des Sohnes Gottes zerstört wird? Dies war nur möglich, wenn wir als Mensch dem Nein Gottes durch die Bereitschaft zum Leiden zunächst Raum gaben. Nur bei Lukas ist das Kreuzverhör Jesu so gestaltet, dass Jesus selbst nie sagt: „Ich bin der Messias“. Dies dagegen ist bei Marcus der Fall. Auf diese Weise baut das Christentum die Wahrheit des Alten Testaments in sich auf, indem es Misserfolge und Niederlagen akzeptiert, wie es der Christus des Lukas tut. Der verhasste Überbringer der frohen Botschaft wird von den Empfängern bestraft. Dies reinigt den Willen des Boten von zu viel Selbstbestätigung. Das verändert die Verfolger.

Johannes, der hebräische Prophet, ist in der Lage, die griechische Poesie zu erlösen. Lukas, ein griechischer Arzt, kann Israels hartnäckiges Leugnen wieder fruchtbar machen.

Ein ähnlicher Dialog findet sich zwischen Markus und Matthäus und ihren jeweiligen Lesern.

Das Markusevangelium richtet sich gegen den Sohn der Götter als Zentrum des Universums, von dem Harmonie und Wohlstand abhängen. In Markus’ eschatologischer Rede steht das Bild des Kaisers, „der Gräuel der Verwüstung“, im Allerheiligsten des Tempels. Dieses Bild findet sich auch bei Matthäus, doch bei Markus wird dieser eschatologischen Rede mehr Gewicht beigemessen, insbesondere da es die einzige ist, die er überliefert hat. In dieser Rede wird beschrieben, wie die Sonne verfinstert wird, der Mond sein Licht verliert und die Sterne vom Himmel fallen. Dies sind die Bedrohungen, die die Zaubersprüche des Pharaos, die Hieroglyphen am Tempel, gebannt hatten. Die Heilung gegen diese kosmischen Mächte ist die Nachfolge: Menschen, als lebendige Bausteine, mussten den Platz der erloschenen Sterne am Himmel einnehmen. Jesus musste den Platz der Sonne einnehmen. Bei den Jüngern herrscht einerseits Unverständnis, andererseits Erwartung. Sie verstehen es nicht. In Gethsemane schlafen sie.

Am Ende des Markusevangeliums heißt es, dass die Apostel überall predigten und dass der Herr mit ihnen wirkte und ihre Worte durch die Zeichen bestätigte, die sie begleiteten (Mk 16,15–20). Das bedeutet, dass die christlichen Prediger die Magie der himmlischen Reiche, wie Rom oder Ägypten, durch einen mutigen Glauben an die Kraft eines Wortes ersetzten, das aus tiefstem Herzen gesprochen wird, denn es würde auf unvorhersehbare Weise alle guten Geister in den Zuhörern erwecken. Es waren gerade die Heiden, die glaubten, die Welt habe kein Herz. Die Nennung der Namen von Heiligen beendet Chaos und Panik. Die katholische Kirche hat die Zauberei und Magie der Tempel nicht dadurch ausgelöscht, dass sie sie ignorierte, sondern indem sie die Astrologie durch den Glauben an einen Geist der Gemeinschaft in der Nachfolge ersetzte.

Jesus wurde durch seinen Glauben an eine freiwillig gegebene Antwort zum Herzen eines lebendigen Universums. Die himmlischen Mächte sind vergangen, doch in der Nacht, als Jesus die Menschen zurückließ, konnten die Menschen selbst zu hellen Sternen werden, in Erwartung eines vollen und helleren Tages. Der zweite Petrusbrief (2,19) spricht davon: vom Morgenstern, der in unseren Herzen aufgeht. Der Morgenstern ist nicht mehr Sirius, der hellste Stern der Südhalbkugel, der in einer bestimmten Position das Aufgehen des Nils in Ägypten ankündigte. Der Morgenstern, der Leben schenkt, ist die Liebe und die Gemeinschaft, die in unseren Herzen aufgehen. So wurden die Diener des Wortes zu den Hieroglyphen eines neuen Tempels.

Indem Jesus sich freiwillig opferte, wurde er das erste Opfer der Welt, das sprach. So schildert es Matthäus. Opfergaben sind der Kern des Rituals, denn sie allein verleihen der Gemeinschaft Verkörperung und einen legitimen Status als öffentliche Körperschaft jenseits des Grabes, jenseits von Geburt und Tod. Es gilt jedoch als geschmacklos, wenn das Opfer, das gebratene Fleisch, zu sprechen beginnt. Und genau das geschieht laut Matthäus. Er muss dieses Wort – schlechter Geschmack – oft gegen sich selbst gerichtet gehört haben. Die Tatsache, dass Jesus als Opfer sprach, macht ihn unmöglich. In Jesus beginnen Brot und Wein inmitten des Mahls zu sprechen. Das zeugt von schlechtem Geschmack. Das Trinken von Blut erzürnte die Juden. Doch die Kirche gründet sich gerade auf diese Geschmacklosigkeit. Matthäus wusste, dass das Sprechen als Opfer – als unser Brot und unser Wein – weniger als ein Zeichen von gutem Geschmack galt als die Verurteilung der Gerechten. Er war immun gegen die Krankheit des guten Geschmacks und der guten Gesellschaft.

Einst waren Tischmanieren die Geburtsstätte der politischen Ordnung gewesen. Von dem Moment an, in dem Menschen einander nicht mehr das Essen wegnehmen, entsteht durch die Einführung gemeinsamer Mahlzeiten ein neuer Frieden. Damit wurde auch Gastfreundschaft eingeführt und sogar das Recht des Feindes, mit uns zu essen. Denn man wird Teil einer Nachfolge durch alle Zeiten.

Johannes sprach zu den Nationen, die mit den Künsten und Wissenschaften vertraut waren.

Lukas sprach zu den größten Puritanern der Antike.

Markus sprach zu den zivilisierten Bürgern des Tempelstaates.

Matthäus kehrte jedoch zur archaischsten Schicht der gesamten Gesellschaft zurück, der Stammesschicht des Rituals.

Daher gab Matthäus eine Version des Evangeliums, die das Ritual beinhaltete, das zum universellsten und grundlegendsten Merkmal der neuen Lebensweise wurde: die Eucharistie. In der Messe wird jedes Mitglied aufgefordert, bereit zu sein, Opfer für die Erlösung und Erneuerung der Welt zu bringen. Die Teilnehmer selbst sind das Opfer. Der Ausdruck „Leib Christi mit dem Haupt im Himmel“ bedeutet genau das: Wir treten mit unseren Köpfen auf die Seite der stillen Opfer.

Die Sackgassen von Ritual, Tempelkult, Israel und Griechenland öffneten sich einander. Diese vier Menschen, die Evangelisten, konnten dies erreichen, weil sie gegen die spezifische Sprachkrankheit, die ihre Botschaft besiegte, immun waren.

8. Das Kreuz der Grammatik

Ein Wort kann so wahr sein, dass es den nächsten Sprecher dazu veranlasst, weiterzusprechen.

„Die Evangelien waren wahr genug, um den nächsten Redner zu zwingen, über das Wort des letzten Redners hinaus zu sprechen“ (247).

Matthew wird in eine neue Ära geworfen, die Kirche.

Mark ist mit Peters Aufgabe beschäftigt, aber er hat das Dach der Gemeinde über sich.

Lucas erzählt. Er vermittelt an die nächste Generation.

Johannes steht an der Quelle eines ewigen Anfangs. Er blockiert den Weg zurück, einen Rückfall in Rituale, in die imperiale Kultur, in die Poesie oder in die jüdische Verleugnung. Durch Johannes wird das Kreuz, in dem sich diese vier Redeströme zum Beginn von etwas Neuem vereinen, für die Zukunft geöffnet. Denn das Wort am Anfang weist über alle temporären Formen hinaus.

Die Evangelisten verwandelten das Kreuz der Grammatik in die Grammatik des Kreuzes. Ein Mann hat alle vier Formen der Grammatik durchlebt: vom Imperativ bis zum „Es ist fertig“.

Matthew hatte den Befehl: Folge mir, ein plötzlicher Auftrag.

Markus schrieb für und mit dem Apostelfürsten und war in der Gemeinschaft der zwölf Apostel, mit einem stark lyrischen Ton.

Lukas gehörte zum Gefolge des Paulus und erzählt von Weihnachten an, wie ein Erzähler, der nicht alles selbst miterlebt hat.

Für Johannes lautet der indicativeus abstractus: „Am Anfang war das Wort.“ Johannes verwandelt die private Erfahrung Israels und der Kirche in die allgemeine Erfahrung der gesamten Menschheit.

Das war die Grammatik des Kreuzes. Und jetzt, nach all dem Suchen und Herumtasten im Laufe der Jahrhunderte, werden die Epochen des gesamten Gruppenlebens transparent, wie das Kreuz der Grammatik. Ein Mensch muss in dieses Kreuz der Grammatik eingeweiht werden, und wenn das nicht geschieht, hat das Sprechen keinen Sinn.

Die Gnostiker trennten das Leben eines Schriftstellers und Lehrers oder Apostels vom Inhalt dessen, was er sagte. Gnostiker betreten nicht den Erfahrungsbereich, in dem der Mensch selbst zur Frucht der Lippen und wiederum zum Herzen der Lippen eines anderen wird.

Deshalb ist es wichtig, dieses Kreuz der Grammatik in den Symbolen der Vorstellungskraft unserer eigenen Gesellschaft sichtbar zu machen. Die Evangelien sind sozusagen die Wachsfiguren von vier Geisteshaltungen. Unsere Körperhaltungen drücken unsere geistigen Einstellungen aus.

Matthew steht und kämpft

John liegt als Visionär da

Mark beugte sein Knie neben Peter

Lucas sitzt an seinem Schreibtisch

Die traditionelleren Symbole für die Evangelien gefallen unserer Generation nicht mehr: Engel, Löwe, Stier, Adler.

Stehen bedeutet, unter Auftrag zu sein, in Aktion zu sein.

Knien bedeutet, Glauben und Frieden durch eine Gemeinschaft um einen herum zu empfangen

Sitzen bedeutet, Anweisungen zu geben und zu erzählen.

Liegen bedeutet, empfänglich zu sein wie ein Künstler, ein Genie.

9. Die vier Apostel

Die Evangelien haben einen neuen Typus von Menschen geschaffen, eine neue Rasse von Menschen. So etwas lässt sich bereits bei den vier Evangelisten selbst erkennen.

Johannes ist der Einzige, der den Untergang des alten Israels miterlebt hat und er konnte/musste ganz anders schreiben als seine Vorgänger.

Jakobus, der Bruder von John, sollte nicht unterschätzt werden. Man kann vermuten, dass er Autorität im Matthäusevangelium hatte. Matthäus schrieb unter seinen Augen. Der Beginn des christlichen Zeitalters wird in Matthäus 25:30-45 verkündet. Es ist die Zeit, dass der Außenseiter hervortritt und über Könige, Kaiser und Priester gestellt wird. Matthäus platzierte diesen Teil zwischen dem Leben Jesu und dem Leiden. Dabei muss in Anmerkung genommen werden, dass es unter den Augen und mit der Zustimmung des ersten Nachfolgers Jesu zu einer Zeit geschrieben wurde, als die Juden noch die ersten Empfänger des Evangeliums waren. Seine Botschaft lautet: Zählen Sie die Zeit nicht nach Könige und Priester, sondern messen Sie die Zeit in getrockneten Tränen, gelinderten Schmerzen und beseitigten Missbräuchen. Es ist nicht verwunderlich, dass diese neue Verfassung inakzeptabel war, dass Johannes sein Leben verlor, dass Matthäus sein Volk verlor.

Die bemerkenswerte Abkehr von allem Jüdischen bei Markus ist das Ergebnis der langsamen Emanzipation von Petrus selbst.

Paulus musste sich mit dem Pluralismus und der Esoterik der persönlichen Frömmigkeit auseinandersetzen. So wie Petrus umgedreht werden musste, musste auch Paulus umgedreht werden: Er musste seine griechische Bildung wiederentdecken, nachdem er das neue Gesetz der Freiheit entdeckt hatte, das auf der freiwilligen Opferung des eigenen Willens beruhte. Schließlich ging er als Erstes von Tarsis nach Jerusalem, und genau das war ihm nicht erlaubt. Auf diese Weise könnte der trinitarische Weg des einen Gottes durch Christus im Geist das „Höre Israel“ ersetzen.

Jesus, Petrus und Paulus – damit sind auch gemeint die drei Sprachen der Kreuzinschrift: Hebräisch, Latein, Griechisch. Lukas unternimmt die Herkulesarbeit des Kampfes des Paulus, die volle Reinheit des jüdischen Monotheismus in den trinitarischen offenen Weg in die Welt umzusetzen.

Johannes, der Bruder des Jakobus, Freund seines Herrn und Mitarbeiter des Petrus, erbt all dies in seinem Evangelium. Die Ära, die der Menschensohn mit dem Fall des Tempels heimlich eingeleitet hatte, wird von Johannes ans Licht gebracht. Jetzt steht das Evangelium für sich allein, unabhängig vom jüdischen Hintergrund. Damit erinnert er an die Menschwerdung als neues Zeitalter und ist offen für das Ereignis des Kommens Gottes.

10. Das Gesetz der Freiheit

„Wenn „die vier Evangelien“ seine Lippen waren, dann bildeten sich die Lippen, weil Matthäus den ersten Schritt tat und dadurch Markus motivierte, in die Eingeweide des Heiligtums vorzudringen, wobei Markus wiederum Lukas motivierte, die Erinnerungen an die Vergangenheit zurückzuholen, und Lukas motivierte Johannes, weiter zum ewigen kosmischen Ort der Wahrheit zu gehen“ (259). „Sie erneuerten das Kreuz der Grammatik, von dem diese Seiten so oft sprechen mussten, indem sie eine Grammatik des Kreuzes bildeten, in der sterbliche Menschen gemeinsam empfänglich dafür sind, dass sie sich noch im Entstehungsprozess befinden oder sich heute am Scheideweg befinden (259).“

„Nachdem er (Jesus) gezeigt hatte, dass er heilen, herrschen, lehren und singen konnte, lehnte er all dies als nicht gut genug ab“ (268). Damit machte er sich einen Neuanfang.

„Er hat sein ganzes Leben vom Anfang bis zum Ende, und nicht nur an seinem letzten Tag, zwischen der Vergangenheit und unserer Zeit platziert“ (269).

„Die heutige Krise besteht zwischen dem tiefen Wunsch von uns allen, die Konfessionen hinter sich zu lassen, und der dringenden Notwendigkeit, den Skandal und die Lächerlichkeit des Kreuzes zu bekennen“ (270).

„Wer unter dem Kreuz lebt, weiß, dass er keine Entschuldigung hat, nicht mit all seinen rationalen, sozialen, natürlichen, körperlichen Neigungen. Er weiß, dass der Mensch natürlich ein Feigling, ein Konformist, geformt und konditioniert ist. Aber nach Christus weiß er auch, dass dies nur die halbe Wahrheit ist.“

„Keine seiner Handlungen konnte von seinen Zeitgenossen so gut verstanden werden wie von uns, die alle Implikationen erkennen (271).“

„Jesus zeigte, dass alle Worte, die vor ihm gesprochen wurden, ihn herausgefordert und ihn dazu bestimmt hatten, Wirklichkeit zu werden und seinen besonderen Weg zu gehen, insofern es sich um echte Gebete, echte Wünsche, echte Prophezeiungen und fruchtbare Vorstellungen handelte. Und so führte er sie zur Erfüllung (273).“ Die vier Evangelien folgen aufeinander und sagen somit die ganze Wahrheit. Es ist ein Gedicht, das sich über vier Jahrzehnte erstreckt.