Einleitung
Matthäus, Lukas und Markus weisen etwa denselben Aufbau auf. Zumindest trifft dies zu, wenn man sie mit dem Aufbau des Johannesevangeliums vergleicht, der deutlich stärker davon abweicht. Deshalb beschränke ich mich hier auf Matthäus, Lukas und Markus. Johannes folgt später. Für alle Evangelien gilt übrigens, dass diesem Aufbau zu wenig Beachtung geschenkt wird. Oft werden sogenannte Perikopen, also Bibelgeschichten, isoliert voneinander gelesen. In ihren Predigten beschränken sich Prediger meist auf den vorgelesenen Abschnitt, höchstens mit einem Blick auf den Text davor und danach. Dadurch geht die Bedeutung der Abfolge dieser Texte verloren. Diese Abfolge und ihre Bedeutung unterscheiden sich zudem von Evangelium zu Evangelium. Sie unterscheiden sich zwar nicht sehr stark, aber die Unterschiede sind dennoch aufschlussreich. Das sind sie desto mehr, wenn man davon ausgeht, dass sich die verschiedenen Evangelisten gekannt haben. Die Unterschiede unterstreichen daher die spezifische Ausprägung der Botschaft der verschiedenen Evangelien. Darum geht es hier. Das möchte ich gerne aufzeigen.[1]
Die Reihenfolge
Um diese Unterschiede richtig zu interpretieren, ist es wichtig, die Reihenfolge der Entstehung der Evangelien zu kennen. Wer schaut welchem Vorgänger über die Schulter? Warum hielt es der nachfolgende Evangelist für notwendig, noch einmal eine andere Version einer früheren Version zu liefern, die bereits von allen mit großer Ehrfurcht und Respekt behandelt wurde? Warum wurde das Wort des einen vom Nachfolger abgewandelt, angepasst oder auf eine neue Situation übertragen? An anderer Stelle habe ich mich recht ausführlich mit solchen Fragen beschäftigt und bin dabei zu folgender Schlussfolgerung gelangt: Matthäus kommt zuerst, Lukas ist eine Bearbeitung von Matthäus, Markus eine Zusammenfassung von und eine Brücke zwischen Matthäus und Lukas. Matthäus schrieb nach dem Tod des Stephanus, als die Gemeinde aus Jerusalem nach Galiläa und Syrien geflohen war. Lukas reiste mit Paulus und bearbeitete das Matthäus-Evangelium so, dass auch die Gemeinden aus den griechischen und römischen Städten den Weg Jesu als des Christus mitgehen konnten und sich nicht mehr ausgeschlossen fühlen mussten. Das Markus-Evangelium entstand während oder nach den Verfolgungen in Rom, und Markus versucht mit seinem Evangelium, eine Brücke zwischen Matthäus und Lukas zu schlagen, um so zu erreichen, dass sowohl die Christen aus dem jüdischen Volk als auch die Christen aus den Heiden ihre Meinungsverschiedenheiten hinter sich lassen und gemeinsam ihren Verfolgern die Stirn bieten. Angesichts ihrer unterschiedlichen Epochen und ihres unterschiedlichen Kontexts haben sie jeweils einen anderen Schwerpunkt, den sie hervorheben wollen. So schlage ich vor, die Evangelien zu lesen. Den Leser, der nach Belegen fragt, verweise ich erneut auf die genannte Website mit einer Reihe von Beiträgen. Eine hieb- und stichfeste Beweisführung lässt sich in gewisser Weise nie liefern. Man kann immer bestimmte Annahmen treffen, die nicht eindeutig widerlegbar sind und die eine andere Geschichte ergeben. Es gibt auch immer noch Menschen, die behaupten, die Erde sei flach, und wenn man nur genügend Annahmen hinsichtlich der Position der Sterne und der Bewegungen des restlichen Universums trifft, lässt sich diese Geschichte auch noch möglich machen. Meiner Meinung nach ist diese Darstellung jedoch die aussagekräftigste und daher überzeugendste. Der Leser möge selbst urteilen.
Jesus als „reinen“ Menschen kennen wir nicht
Paulus schreibt im Brief an die Korinther (2. Korinther 5,16) „So erkennen wir von nun an niemanden mehr nach dem Fleisch. Wenn wir auch Christus nach dem Fleisch erkannt haben, so erkennen wir ihn jetzt nicht mehr.“ „Nach dem Fleisch erkennen“ bedeutet, Jesus nur nach seiner menschlichen Seite zu kennen, vielleicht auch nach seiner allzu menschlichen Seite. Das Fleisch – das ist der biblische Ausdruck für den begrenzten Menschen oder sogar den sündigen Menschen, nicht für den Menschen in seiner Größe, der über sich selbst hinauswächst. Streng genommen ist es nicht so, dass wir Jesus als Menschen überhaupt nicht kennen, und daher stimmt die Überschrift über diesem Absatz nicht ganz. Wir kennen ihn als den Menschen, der nichts von sich selbst zurückgehalten hat, und daher als den Menschensohn, der der Sohn Gottes ist. Aber als Menschensohn und als Sohn Gottes ist er nicht „nach dem Fleisch“. Jesus, auch Jesus als Mensch, steht vor uns bekleidet mit dem Evangelium, so sagt es Noordmans. Ohne diese Bekleidung gibt es nichts zu finden. Das ist beabsichtigt.
Das gilt also auch für die Evangelien. Es lassen sich Spuren biografischer Ereignisse und Handlungen finden, aber alle Ereignisse, die erzählt werden, haben auch eine geistliche Bedeutung, und man weiß nicht, ob nicht manchmal die geistliche Bedeutung die Oberhand über das gewinnt, was wir als objektives Geschehen bezeichnen würden. Es gibt kein objektiv vorliegendes Geschehen. Die Metaphern sind zuerst in der Sprache vorhanden, und die sachlichen Hinweise kommen erst später. Ist die Himmelfahrt Jesu in Matthäus 28 eine objektive Beobachtung oder eine Metapher? Hat Jesus Menschen geheilt? Das ist zweifellos wahr. Hatte er bestimmte Wunderkräfte? Das kann durchaus sein. Schon allein die Worte, die er spricht, sind wundersam genug. Was sind Wunderkräfte? Ist das Wort nicht auch eine Kraft? Aber die Wunder, von denen berichtet wird – besser gesagt: Heilungen – haben alle eine geistliche Bedeutung. Lahme gehen, Blinde sehen, Arme hören das Evangelium (Matthäus 11,5). Letzteres, dass die Armen das Evangelium hören, ist in dieser Aufzählung offenbar nicht weniger wundersam als das, dass Lahme gehen und Blinde sehen. War es übrigens nicht so, dass die Blinden schon immer mehr sahen als die Menschen, die normal sehen konnten? Die Sinne sind viel stärker mit ihrem Sinn verbunden – und umgekehrt – als wir denken. Auch die gewöhnlichen Sinne können wir nicht losgelöst von dem Sinn betrachten, den sie zum Ausdruck bringen.
Die Bezeichnung „Sinne“ für die fünf Sinne ist also durchaus zutreffend. Unsere Sinne haben immer einen gewissen Mehrwert gegenüber der sogenannten nackten Empirie. Sie lassen sich niemals vollständig auf empirische Wahrnehmung reduzieren. Die Dinge sind nicht einfach das, was sie sind. Wir riechen und schmecken, aber wir haben auch eine Vorahnung und einen Vorgeschmack auf das, was kommen wird oder kommen muss. So riechen wir die Dinge auch. Wenn uns etwas nicht schmeckt, liegt das auch daran, dass wir nicht daran gewöhnt sind und es uns sowohl körperlich als auch geistig zuwider ist. Zum Beispiel einen Hund zu essen – das tut man in der westlichen Kultur nicht. Wir haben Ohren und Augen. Wir hören und sehen, aber Hören und Gehorsam gehen ineinander über, und Sehen ist nicht bloßes Sehen, sondern auch Einsicht. Die Evangeliengeschichten und vielleicht vor allem die Heilungsgeschichten stehen für uns in einer solchen metaphorischen Wahrnehmung. Ist die Auferstehung selbst, das Wunder schlechthin, eine „objektive“ Tatsache? Die Auferstehung richtet sich gegen das tragische Lebensbewusstsein, das immer nur Niedergang sieht. Alles Leben besteht aus Aufgehen, Leuchten und Versinken. Das ist das Lebensgesetz des Kosmos. Am Ende eines Theaterstücks in der Antike tritt immer ein Deus ex machina in Erscheinung, der das letzte Wort hat und die im Kosmos herrschende Ordnung bestätigt. Diese Ordnung nimmt einen tragischen Verlauf und fordert Opfer, ist aber dennoch gerecht und somit gut – so lautet dann die Botschaft. Ein Beispiel ist Ödipus, der als Findelkind ausgesetzt wird und als Erwachsener seine leiblichen Eltern tötet, ohne zu wissen, dass diese es sind. Er wird dennoch von den Göttern bestraft, und schließlich akzeptiert er seine Strafe, auch aus eigener Überzeugung! Er hat die Ordnung gebrochen, und nun rächt sich die Ordnung an ihm. Die Auferstehung hingegen bewirkt das Gegenteil. Die Auferstehung liest und sieht den Kosmos als Vorwegnahme neuen Lebens, neuer Liebe und neuen Glaubens. Mit diesem Blick sehen auch die Apostel auf das Kreuz zurück. Die Geschichte endet nicht mit dem Grab. Das Weizenkorn, das in der Erde stirbt, ist die Quelle neuen Lebens. Alles erscheint nun in einem neuen Licht. Alles erhält eine geistliche Bedeutung. So blicken die Apostel auch auf das Leben Jesu vor der Kreuzigung zurück. Auch wer tot war, ist plötzlich nicht mehr tot. Als Jesus stirbt, bebt die Erde, spalten sich die Felsen, öffnen sich die Gräber, und die verstorbenen Heiligen werden zum Leben erweckt und in der heiligen Stadt gesehen (Matthäus 27,52). Aber würde nun jemand behaupten, dass das Schicksal des sich fügenden Ödipus empirisch feststellbar ist, die Auferstehung jedoch nicht? Ist die Evangeliumsgeschichte, wie sie sich in der Apostelgeschichte und im Römischen Reich fortsetzt, nicht selbst ein Beweis für die Auferstehung? Kurz gesagt: Glaube oder Unglaube spielen hier eine Rolle bei dem, was man für feststehende Tatsachen hält.
Aufbau und Struktur des Matthäusevangeliums
Mehrere Autoren haben bereits festgestellt, dass im Matthäusevangelium fünf große Reden Jesu jeweils eine Art Markierungspunkt im Text bilden. Fünfmal kommen die Worte vor: „Als Jesus diese Rede beendet hatte …“, und so hat man unweigerlich an die fünf Bücher Mose gedacht. Möchte Matthäus davon vielleicht eine Aktualisierung geben? Das wäre möglich. Doch bei der letzten langen Rede, der apokalyptischen Rede in Matthäus 24, kann man nicht an das Deuteronomium, das fünfte Buch Mose, denken. Vielmehr denkt man da an Josua, die Geschichte von der Eroberung des Landes. So erobert Jesus Jerusalem in der Erzählung vom Einzug in Jerusalem, und durch Kreuz und Auferstehung erobert er alle Völker und Stämme, die ihn nun als Sohn Gottes anerkennen müssen (Matthäus 28). Bei der Bergpredigt, der ersten großen Rede, hat man schon immer an das Buch Exodus und die Gesetzgebung am Sinai gedacht. Müssen wir dann erst ab dem Buch Exodus zu zählen beginnen? Das ist nicht nötig, denn in den Kapiteln ab Matthäus 1 wird die Entstehung, die Genesis, Jesu erzählt. Dort müssen wir also mit dem Zählen beginnen. Das führt bei Matthäus zu folgendem Ergebnis.
1. Genesis. Das Stammbaumregister, mit dem Matthäus beginnt, ist als die erste große Rede zu betrachten. Denn Matthäus 1, das Kapitel des Stammbaumregisters, beginnt mit der Überschrift: „Stammbaum Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“. Für das Wort „Abstammung“ steht im Griechischen das Wort „Genesis“, wörtlich die „Entstehung“ oder „Werdung“ von Jesus Christus. Das Stammbaumverzeichnis ist natürlich keine Rede, die man mit dem genannten Text „Als Jesus diese Rede beendet hatte …“ abschließen kann. Aber die Überschrift ist klar genug.
2. Exodus. Es ist in der Tat selbstverständlich, dass die Bergpredigt bei Matthäus der Gesetzgebung am Sinai entspricht und somit im Kontext des Buches Exodus steht. Die Taufe durch Johannes den Täufer in der Wüste steht für den Auszug aus Ägypten und die Durchquerung des Roten Meeres im Buch Exodus. Danach folgt die Versuchung in der Wüste, und die drei Versuchungen, denen Jesus ausgesetzt ist, entsprechen den drei Versuchungen, denen Israel in der Wüste ausgesetzt war. Israel versagte, während Jesus die Versuchungen glänzend bestand. Dann folgt die Gesetzgebung am Sinai. Am Ende dieser Rede erklingen dann zum ersten Mal die Worte „Als Jesus diese Rede beendet hatte…“. Von nun an wissen wir, dass dies ein Meilenstein ist.
3. Levitikus. In Matthäus 10 findet die Ernennung und Aussendung der zwölf Apostel statt. Das ist eine Parallele zur Ernennung der Priester und Leviten im Buch Levitikus des Mose.
4. Numeri. In Matthäus 13 geht es um die Anzahl und den Umfang der Ernte sowie um die Frage, wer geeignet ist und wer nicht, in das Himmelreich aufgenommen zu werden, so wie dies auch in Numeri beim Einzug in das verheißene Land geschieht.
5. Deuteronomium. Das gesamte Bibelbuch Deuteronomium (wörtliche Bedeutung: zweites Gesetz) ist eine lange Rede, die von Mose gehalten wurde. Es ist eine Abschiedsrede mit Blick auf die Zukunft: Wie soll Israel im verheißenen Land leben? Damit ist es selbst schon eine Aktualisierung und als neue Inspiration gedacht. Das Deuteronomium des Matthäus findet sich in Matthäus 17 und 18, in der Verherrlichung auf dem Berg und der anschließenden Belehrung der Jünger über die Demut derer, die in der zukünftigen Gemeinde die Führung übernehmen werden.
6. Josua. Das Buch Josua handelt von der Eroberung des Landes und dem Fall Jerichos. Matthäus’ Josua findet sich in Matthäus 24 und 25, der Rede über die letzten Dinge und den Fall Jerusalems. So zieht das neue Israel in das verheißene Land ein.
Das ist der Hexateuch des Matthäus, der jedes Mal mit dem gleichen Refrain endet: „Als Jesus diese Rede beendet hatte …“.
Was Lukas mit Matthäus macht
Was macht nun Lukas damit? Er behält zwar die Reihenfolge des Matthäus bei, allerdings in etwas abgeschwächter Form, und ordnet so viel wie möglich unter Nummer fünf, dem Deuteronomium, ein. In den Kapiteln 9–16 des Lukas-Evangeliums reist Jesus durch das Gebiet von Samaria. Das kommt bei Matthäus nicht vor. Die Juden, auch die aus Galiläa, mieden es, durch Samaria zu reisen, selbst wenn sie zum Passahfest nach Jerusalem zogen. Dann gingen sie auf der anderen Seite des Jordans nach Süden. Als sich Jesus in Lukas 9 auf den Weg nach Jerusalem macht, um dort Ablehnung und das Kreuz zu erfahren, fasste er den Beschluss, durch Samaria zu reisen. Es ist eine Vorwegnahme der Mission unter den heidnischen Völkern und ein erster Schritt in deren Richtung. In diesem Abschnitt, Lukas 9–16, fasst Lukas viel Material zusammen, das bei Matthäus in der Bergpredigt oder an anderer Stelle zu finden ist. Warum tut er das? Zunächst einmal hat die frühchristliche Gemeinde das Evangelium selbst als ein Deuteronomium erlebt, als eine Wiederholung, Belebung und ernsthafte Auseinandersetzung mit dem „ersten“ Gesetz, wie es Mose bereits in den ersten vier Büchern gegeben hatte. Dieses zweite Gesetz, das Evangelium, fügt den an sich toten und formalen Gesetzespraktiken den Geist hinzu. Denn das Evangelium will sich von den toten und ritualisierten Gesetzesvorschriften des Tempels lösen, und deshalb legt Lukas stets den Schwerpunkt auf den Heiligen Geist. Auch die Taufe mit dem Heiligen Geist muss in der Apostelgeschichte ausdrücklich immer als Ergänzung zur Wassertaufe erscheinen, um so deutlich zu machen, dass es nicht nur um das Ritual geht. So gibt Jesus auf seiner Reise durch Samaria die Richtlinie für die neutestamentliche Gemeinde vor, insbesondere auch für die Gemeinden, die Paulus gegründet hat. Mit Blick auf sie schreibt Lukas schließlich sein Evangelium, um eine Brücke vom jüdischen Erbe zur griechisch-römischen Welt zu schlagen. Das führt zu einer Wiederbelebung und Anwendung der alten Gesetzesvorschriften in einer neuen Situation. Genau das tut auch Mose in der langen Rede, die das Buch Deuteronomium darstellt: Er belebt und aktualisiert die bereits bekannte Geschichte in einer neuen Situation. Auch im Deuteronomium geht es um Großzügigkeit, Demut und Mitgefühl.
Die Worte Jesu im Lukas-Evangelium wurden zudem alle unterwegs gesprochen. Jesus ist stets unterwegs, so wie auch die christliche Gemeinde unterwegs ist. Schließlich wird die Gemeinde bei Lukas auch „der Weg“ genannt (Apostelgeschichte 2,42–47; 4,32–36 und 5,12–16). Auf dem Weg nach Jerusalem spricht Jesus Worte, die kein Ritual sind, sondern ernst gemeint sind und ihn etwas kosten. So zieht die Gemeinde der Gläubigen aus den Völkern in den Fußstapfen von Lukas und Paulus in das verheißene Land der Zukunft ein. Das ist anders als bei Matthäus. Matthäus kämpft gegen eine zu strenge Auslegung des Gesetzes. Die Pharisäer und Schriftgelehrten, die sich an alle Vorschriften halten wollten, strebten auf ihre Weise nach Vollkommenheit. Doch diese Vollkommenheit war eine Vollkommenheit nach den Regeln, die sie nicht daran hinderte, ihre eigene Ehre und ihren eigenen Vorteil zu suchen und auf das Volk herab zu blicken, das das Gesetz nicht kannte. Wenn man sich nicht in einer gewissen wohlhabenden Lage befand, war es schließlich völlig unmöglich, all diese Vorschriften einzuhalten. Man denke nur an all die Speisegesetze. Matthäus stellt dieser Regel-Vollkommenheit die Vollkommenheit des Herzens und den Glauben an Christus gegenüber. Der „Vollkommenheit“ des strengen Gesetzes wird die Vollkommenheit des Gemeindelebens gegenübergestellt, in dem Brüder und Schwestern einander unterstützen. Auch in der Bergpredigt des Matthäus ist von einer anderen Art von Vollkommenheit die Rede, nicht von der der Regeln an sich, sondern von der Barmherzigkeit, die die Gefangenen besucht, die Nackten kleidet und die Hungrigen speist.
Im Buch Deuteronomium steht das Schema im Mittelpunkt. In Deuteronomium 5 und 6, in der Ebene von Moab (Deuteronomium 1,1–5), gibt Mose eine Zusammenfassung des Gesetzes, insbesondere der 10 Gebote, und darauf folgt das Schema. Das Schema ist das Gebet, das der fromme Jude in der Stunde seines Todes spricht. Es lautet wie folgt:
Höre, Israel: Der HERR ist unser Gott, der HERR ist der Einzige. (Deuteronomium 6,4). Darum sollst du den HERRN, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft. (Deut. 6,5; 11,13) Und: schreibe sie auf die Türpfosten deines Hauses und an die Stadttore. (5. Mose 6,9; 11,20).
Es gibt zwei Momente, in denen dieses Schema in der Erzählung des Lukas zum Ausdruck kommt. Das ist zu Beginn des langen Mittelteils, als Jesus sich über neun Kapitel hinweg auf den Weg macht (10,25–28), auf dem Weg zur letzten Auseinandersetzung in Jerusalem, und am Ende dieser Reise von neun Kapiteln, bevor er in Jerusalem einzieht (18,18–30). Im ersten Fall fragt ein Pharisäer, wie er das ewige Leben erlangen kann, und im zweiten Fall fragt ein reicher Mann, wie er das ewige Leben erlangen kann. In der Antwort – Gott über alles und der Nächste wie du selbst – werden die Worte des Schema lebendig. Gleichzeitig zeigt die Erzählung, dass auch Jesus selbst diesen Weg geht, den messianischen Weg, das Leben in Hingabe zu leben und es nicht zu seinem Eigentum zu machen. Voll des Geistes den Weg gehen, das ist das Deuteronomium des Lukas. Auch Jesus ist vom Geist erfüllt, und so geht er seinem Tod entgegen und lebt sein Leben als Opfer. Aber auch die anderen Bücher Mose tauchen bei Lukas auf. Lukas führt zwar eine Verschiebung der Schwerpunkte herbei, aber hat keine völlig andere Botschaft als Matthäus.
Genesis: Auch Lukas hat ein Stammbuch. Darin greift er die Themen des Matthäus auf, entwickelt sie jedoch auf seine eigene Weise weiter. Er geht zurück bis zu Adam und nennt sechs Reihen von je sieben Namen, sodass wir nun am Anfang der siebten historischen Epoche stehen. Die Zeit des Weges ist dann die letzte Woche der Weltgeschichte. Dort stehen wir jetzt. Nun müssen erst die Völker eintreten. So sagt Lukas über den Fall Jerusalems: „24Die Einwohner werden durch das Schwert umkommen oder in alle Richtungen in die Gefangenschaft verschleppt werden, während Jerusalem von den Völkern zertreten wird, bis ihre Zeit vorüber ist“ (Lukas 21,24). Es ist die Zeit der Völker.
Exodus: Lukas ergänzt das Exodus-Motiv der Versuchung in der Wüste um die Ablehnung Jesu in Nazareth und den wundersamen Fischfang des Petrus. Diese lassen sich parallel lesen, einerseits zur Rede des Stephanus, in der dieser die Ablehnung Moses durch seine Brüder in Ägypten anspricht, und andererseits zum brennenden Dornbusch, bei dem Moses seinen Auftrag erhält (Apostelgeschichte 7,23–35). Nach der Kreuzigung ist es an der Zeit der Kirche, die Fische einzuholen.
Levitikus: Lukas berichtet in Kapitel 6 von der Einsetzung und Aussendung der zwölf Jünger. Die Bergpredigt bei Matthäus wird bei Lukas zu einer Rede nach dem Abstieg vom Berg (wo diese Einsetzung der Jünger stattfand) in die Ebene. Bei Matthäus war die Bergpredigt der Exodus, bei Lukas gehört sie zu Levitikus. Die Jünger werden in der Feldrede des Lukas angesprochen. Sie erhalten ihren Auftrag. Sie sind sozusagen für Israel das, was die priesterliche Ordnung der Leviten für die anderen Stämme war.
Numeri: Die Aussendung der Zwölf ist das Numeri des Lukas. Dazu gehört auch die Aussendung der Siebzig in Kapitel 10. So wie in Numeri auf die Zählung der zwölf Stämme in Numeri 1 und 2 die Ernennung der siebzig Ältesten in Numeri 11 folgt, so werden in Lukas 10 die zweiundsiebzig Jünger ausgesandt, die bei der Ernte helfen sollen. In Numeri 10, also zwischen der Zählung der zwölf Stämme und der Ernennung der siebzig Ältesten, zieht das Volk Israel feierlich und entschlossen aus der Wüste Sinai aus, um das verheißene Land zu erobern. Dem entspricht in Lukas die Entscheidung Jesu, nach Jerusalem zu ziehen, die ebenfalls zwischen der Aussendung der zwölf Jünger und der Aussendung der siebzig Jünger steht: „51Als die Zeit näher rückte, dass Jesus in den Himmel aufgenommen werden sollte, machte er sich entschlossen auf den Weg nach Jerusalem“ (Lukas 9,51). Hier fällt auf, dass das Wort „aufgenommen“ verwendet wird. Dasselbe Wort wird im Alten Testament für Mose und Elija verwendet, die ebenfalls nicht einfach sterben, sondern in den Himmel aufgenommen werden.
Josua: Kreuz und Auferstehung sind bei Lukas die Eroberung Jerusalems. Die Rede über die letzten Dinge in Lukas 21 leitet diesen Abschnitt ein.
Lukas hat nicht, wie Matthäus, die Absicht, die Führer in Jerusalem als das neue Ägypten darzustellen, mit Herodes als neuem Pharao und den Pharisäern als den Astrologen, die seine Macht stützen. Sein Fokus liegt nicht auf der politischen Macht, sondern auf dem religiösen Ritual des Tempels und der Opfer, von Status und Macht. Doch es ist nicht die politische Macht der Großgrundbesitzer im Sanhedrin, sondern die wirtschaftliche Macht des Landbesitzes und vor allem auch des Handels in der griechisch-römischen Welt, die er im Blick hat. Gerade dieser Gruppe von Menschen ist ihre politische Macht entzogen worden, seit das Römische Reich die örtlichen Ecclesien, also die Volksversammlungen, außer Kraft gesetzt hat, weil alles in Rom entschieden wird. Im Römischen Reich stehen sie außen vor; sie fühlen sich moralisch zum jüdischen Leben nach dem Gesetz hingezogen, doch auch dort stehen sie wegen der Beschneidung und der Speisevorschriften außen vor.
Dieser Kontext und diese „Zielgruppe“ lassen sich in der Art und Weise erkennen, wie Lukas seine Erzählung aufbaut. Die Geburtsgeschichten beispielsweise drehen sich nun nicht mehr um Herodes und die Pharisäer und Schriftgelehrten als das neue Ägypten, sondern um den Tempel. Dieser Tempeldienst existiert zwar noch, ist aber nicht mehr lebendig. Er ist erstarrt. Zacharias, der im Tempel Dienst tut, glaubt dem Engel nicht, der ihm einen Sohn verspricht. Er verstummt, er kann nicht mehr sprechen. Die Ehe mit Elisabeth ist eine unfruchtbare Ehe, wie die von Abraham und Sara. Ein Neuanfang ist nötig! Das wird auch durch den Lobgesang von Simon und durch Hanna bekräftigt, zwei alte Menschen, die bei der Beschneidung Jesu diesen Neuanfang besingen. Die gesamte Situation verlangt danach, dass eine erstarrte, veraltete Zeit in etwas Neues, in eine neue Zeit, überführt wird. Das gilt nicht nur für den Tempel in Israel, sondern auch für die herrschende Elite in den griechisch-römischen Städten. Die örtlichen Ekklesien sind nur etwas für Karrieristen; alle wichtigen Entscheidungen werden in Rom getroffen. Lukas, der Matthäus als Vorlage hatte, hat die Reihenfolge der Versuchung in der Wüste bewusst geändert (Lukas 4,1–13). Während Matthäus die Reihenfolge der Versuchungen beibehält, denen Israel in der Wüste ausgesetzt war – Brot, religiöse Verehrung und als Höhepunkt politische Macht –, kehrt Lukas die Reihenfolge der beiden letzten um. Der Höhepunkt ist der Vorschlag an Jesus, sich vom höchsten Punkt des Tempels hinabzustürzen, damit er von den Engeln auf ihren Händen getragen werde. Der Tempeldienst ist für Lukas dieser Höhepunkt, und diesen Tempeldienst müssen auch die Völker, die an Christus glauben werden, hinter sich lassen. Mit diesem Tempeldienst sucht Lukas immer wieder die Konfrontation, nicht nur in der Erzählung des Evangeliums, wo Jesus im Tempel lehrt, sondern auch in der Apostelgeschichte. Die Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Gemeinde ist die Alternative zum Tempeldienst, und die Apostel verkünden Christus im Tempel. Später wird auch versucht, Paulus im Tempel zu töten, und es wäre gelungen, wenn die römische Macht nicht eingegriffen hätte. An die Stelle der Vollkommenheit der Gesetzeshaltung tritt bei Lukas der Weg. Die neu bekehrten griechisch-römischen Stadtbewohner können die Vollkommenheit schließlich noch nicht erreicht haben. „Der Weg“ wird ihnen eröffnet, und dieser Weg muss mit dem beginnen, was für sie aktuell und tunlich ist. Bei den Agape-Mahlzeiten wird die Eucharistie gefeiert, und die Reichen teilen mit den Armen. Hier wird eine neue Gemeinschaft gestiftet, die nicht nach dem Buchstaben des Gesetzes handelt, sondern vom Geist getrieben wird. Verlorene Menschen werden gefunden. Die Gemeinde ist ein Leib aus lebendigen Gliedern. Der steinerne Tempel wird durch lebendige Körper ersetzt.
Markus als Brücke zum Römischen Reich und als Brückenkopf
An anderer Stelle habe ich bereits ausführlich über Markus geschrieben, und deshalb kann ich mich hier kurz fassen. Auch Markus selbst ist kurz gefasst. Markus vermittelt zwischen Matthäus und Lukas: Während Lukas im Hinblick auf seine Zielgruppe ausdrücklich andere Ausdrücke und Formulierungen verwendet als Matthäus, übernimmt Markus dies teilweise, hält sich aber teilweise auch stets an Matthäus. Oftmals verwendet er in seinem Text sowohl die Ausdrucksweise von Matthäus als auch die von Lukas. Dabei lässt er die Reden Jesu aus Matthäus und Lukas weitgehend weg. Vielleicht liegt das auch daran, dass dort die Unterschiede am größten sind, da Lukas dort wirklich eine andere Version liefern wollte und gewissermaßen die Opposition wählt. Ein weiterer Grund ist jedoch, dass in Rom keine Zeit für lange Erzählungen bleibt. Denn in Rom drohen bereits Verfolgungen oder sind sie sogar bereits Realität. Es bleibt keine Zeit für Umwege. Während Lukas den Beginn des messianischen Weges im Blick hat, ist bei Markus die Stunde der Wahrheit angebrochen: Verfolgungen in Rom. Nun müssen Christen, sowohl aus dem jüdischen Volk als auch aus den Heiden, gleichermaßen dafür einstehen und sich dabei auch gegenseitig nicht im Stich lassen. Jesus als Sohn Gottes steht dem Kaiser als Sohn Gottes gegenüber. Sich zu Jesus als dem Auferstandenen zu bekennen, bedeutet, bereit zu sein für die Verfolgungen.
Markus vermittelt nicht nur, sondern bringt das Evangelium auch auf einem Punkt: Wachsamkeit und Bereitschaft, in der Nachfolge zu leiden. Das steht im Mittelpunkt. Der Same, der gesät wird, das Heranwachsen bis zur Ernte, die sofortige Ernte und das Brot, das gebrochen wird – das prägt sein Evangelium. In Rom ist eine wichtige Frage, die Frage aller Fragen, die Brotfrage. In dieser Millionenstadt können die Menschen ihren Getreidebedarf nicht selbst decken. Jesus ist der Sohn Gottes und nicht der Kaiser, und er gibt den Menschen Brot, denn er hat alle Macht im Himmel und auf Erden. Er selbst ist das Brot, das geteilt wird und das für alle ausreicht. Das ist das Geheimnis des Evangeliums, so Markus. Markus übernimmt von Lukas und Matthäus vor allem die Geschichten von Heilung und Genesung, und diese Geschichten werden mit der Berufung der Jünger und dem Teilen des Brotes verwoben. Das ist es, was dem Markus-Evangelium seine Struktur verleiht. Aus diesem Grund werden wir näher auf die Geschichten von Heilung und Genesung eingehen, zunächst bei Matthäus und Lukas und schließlich bei Markus.
Die Heilungsgeschichten bei Matthäus
In Matthäus 7 neigt sich die Bergpredigt dem Ende zu. Die Bergpredigt besteht aus aufbauenden Worten. Nicht bloß Gebote, wie sie Mose gab, sondern jedes Gebot ist zugleich ein Versprechen. Das Reich Gottes gehört den Sanftmütigen, man soll nicht richten, ja, sogar die Liebe zu den Feinden wird geboten. Was muss dann auf die Bergpredigt folgen? In Matthäus 8–12 vollbringt Jesus eine ganze Reihe von Heilungen. Insgesamt werden zehn Menschen geheilt. Es kann eigentlich auch gar nicht anders sein: Auf heilende Worte folgen heilende Taten. Was bei Matthäus in diesen Kapiteln zu finden ist, bildet bei Markus die Struktur für sein gesamtes Evangelium, wie wir später sehen werden.
Jesus hat sehr viele Heilungen vollbracht, manchmal so viele, dass er keine Zeit zum Essen hatte. Aber warum möchte Matthäus hier eine Serie von zehn herausgreifen? Hat Matthäus die Heilungen so willkürlich in seiner Erzählung verstreut, um die Glaubwürdigkeit zu erhöhen? Woran denkt man bei der Zahl zehn? Vielleicht an die zehn Plagen in Ägypten, die den Pharao zwingen, Israel wegziehen zu lassen? Aber hier geht es nicht um Plagen, sondern um Heilungen. Die ersten fünf und die zweiten fünf ähneln einander:
| Der aussätzige Diener des Hauptmanns Die Schwiegermutter des Petrus Zwei Besessene Ein Gelähmter | Die Frau mit dem Blutfluss Die sterbende Tochter des Jairus Zwei Blinde Ein taubstummer Besessener |
Es scheint, als hätte Jesus eine Vorliebe für bestimmte Krankheiten, die er heilt: Lähmung, Krankheiten, die mit Unreinheit zu tun haben, das Unvermögen zu gehen, die Arme nicht benutzen zu können, Besessenheit, Blindheit, Taubheit und Stummheit. Lepra und Menstruationsbeschwerden machen unrein. Jesus erkennt diese Unreinheit nicht an. Man kann also die Geschichte vom Diener des Hauptmanns und die der blutflüssigen Frau parallel lesen. Die blutflüssige Frau ist unrein, aber als Heide ist auch der Hauptmann unrein. Auch die Schwiegermutter des Petrus und die Tochter des Jairus lassen sich parallel lesen. Ebenso die beiden Besessenen und die beiden Blinden: In den Augen der Menschen jener Zeit wurden eigentlich alle Krankheiten mit bösen Geistern in Verbindung gebracht. Die beiden Besessenen rufen laut: „Was haben wir mit dir zu tun, Sohn Gottes?“ Die beiden Blinden rufen laut: „Erbarme dich unser, Sohn Davids!“ Schließlich wird jemand geheilt, der nicht gehen kann, und daneben in der anderen Reihe jemand, der nicht hören und sprechen kann. Dieser ist zudem besessen.
Zwei Handvoll, zwei Menschen, die nicht dazugehören, zwei Menschen, die vom Tod bedroht sind, zwei schreiende Besessene und zwei rufende Blinde, zwei, die an Gliedmaßen und Sprachorganen gelähmt sind. Der ganze Mensch wird geheilt: Das bewirken die guten Worte der Bergpredigt. Was die zehn Plagen auf negative Weise bewirken, das wird hier auf positive Weise bewirkt durch zehn Heilungen: die Macht dieser Welt wird gebrochen. Die zehn Plagen in Ägypten haben nicht zu einer Wende geführt: Der Pharao war und blieb unerbittlich. Mit den zehn Heilungen verhält es sich genauso. Am Ende der zehn Heilungen sagen die Pharisäer: „Er treibt die Dämonen nur dank des Fürsten der Dämonen aus“ (Matthäus 9,33). Herodes hat sich beim Kindermord wie ein ägyptischer Pharao verhalten. Hier tun die Pharisäer etwas Ähnliches.
Matthäus beginnt mit einem Aussätzigen, Markus später mit einem Besessenen. Das ist bezeichnend für ihren Unterschied. Bei der Unreinheit geht es um die Akzeptanz in der Gesellschaft, und das ist stets das Thema bei Matthäus. Er selbst wird als ehemaliger Zöllner nicht akzeptiert. Jesus wurde als Sohn Davids nicht akzeptiert. Immer wieder werden Menschen an den Rand gedrängt. Die neue Gemeinde kleidet diejenigen, die keine Kleidung haben, speist die, die Not leiden, und sucht die Menschen auf, die gefangen sind (Matthäus 25). Das ist die Erfüllung des Gesetzes. Für Matthäus muss die Ausgrenzung aus der Gesellschaft im Vordergrund stehen. Anschließend geht es um Lähmung oder Erstarrung von Händen und Füßen. Später um das Sprechen, die Ohren und die Augen. Der Mensch wird angenommen, er kann sich wieder bewegen, er gewinnt Selbstvertrauen, er erhält die Freiheit und den Mut zu sprechen. Er beginnt auf neue Weise zu hören und zu sehen. Im Mittelpunkt steht die heilende Wirkung von Sprechkraft und Aufrichtigkeit. So verläuft es in den ersten zehn Heilungen.
Doch damit sind wir noch nicht am Ende. Ab Kapitel 17 folgen noch drei weitere Heilungen. Nach der Erzählung von der Verherrlichung auf dem Berg, als die drei führenden Jünger, Petrus, Johannes und Jakobus, auf dem Berg Jesus mit strahlendem Antlitz zusammen mit Mose und Elija gesehen haben, kommen sie wieder herunter, und da ist gerade eine Art Tumult im Gange. Es stellt sich heraus, dass es den anderen Jüngern nicht gelingt, einen Besessenen zu heilen. Da vertreibt Jesus den bösen Geist. Und noch später, bevor Jesus von Jericho nach Jerusalem zieht, rufen erneut zwei Blinde nach ihm, und Jesus öffnet ihnen die Augen (Matthäus 20,29–33). Man bekommt das Gefühl, dass es einen Zusammenhang gibt zwischen diesen drei Jüngern, die immer noch voller Unverständnis sind, selbst nachdem sie auf dem Berg die Herrlichkeit und den Glanz Jesu gesehen haben, und den drei Heilungen. Der Besessene in Kapitel 17 könnte sich auf Petrus beziehen, der nicht begreift, worum es geht, und drei Hütten bauen will, dort oben auf dem Berg, für Jesus und für Elia und für Mose. Die beiden Blinden könnten sich auf Johannes und Jakobus beziehen, die es ebenfalls noch nicht verstanden haben. Sie wollen links und rechts von Jesus auf dem Thron sitzen (Matthäus 20,20–23).
Wie dem auch sei, zusammen haben wir, was Heilungen betrifft, nun 10 Heilungswunder. Auch das entspricht den 10 Plagen in Ägypten. Nur dass hier die Plagen aufgehoben werden und Erlösung gebracht wird. Es wurden zwar mehr Menschen geheilt, aber Jesus vollbringt 10 heilende Handlungen bei insgesamt 14 Menschen, zumindest berichtet Matthäus zehnmal ausdrücklich davon. Nein, Moment, doch nicht, wir haben eine übersehen. Es gibt noch eine weitere! Es gibt eine Ausnahme. Denn diese Heilung ist außergewöhnlich. Alle anderen Heilungen betrafen Menschen aus dem Volk Israel. In Matthäus 15,22–28 hingegen ist von einer kanaanäischen Frau die Rede. Jesus befindet sich zu diesem Zeitpunkt in der Gegend von Tyrus und Sidon. Sie ruft: „Erbarme dich meiner, Herr, Sohn Davids!“ Ihre Tochter wird von einem bösen Geist gequält. Die Antwort, die Jesus gibt, ist seltsam und bemerkenswert: „Es ist nicht recht, den Kindern das Brot wegzunehmen und es den Hunden vorzuwerfen.“ Doch diese kanaanäische Frau schafft nun, was den Pharisäern und Schriftgelehrten immer wieder nicht gelingt: Sie fängt Jesus mit seinen eigenen Worten ein! Auch die Hunde bekommen doch die Krümel! Jesus sagt daraufhin: „Du hast großen Glauben!“ Und ihre Tochter wird geheilt. Es ist, als ob Jesus hier nicht will, sondern muss! Warum ist das so?
Die Geschichte von der kanaanitischen Frau steht zwischen zwei Brotvermehrungen. In Matthäus 14,13–20 gibt es fünf Brote und zwei Fische, mit denen 5.000 Menschen gespeist werden. Und es bleiben noch zwölf große Kisten übrig. Es liegt nahe, hier an die zwölf Stämme Israels zu denken. Im Hebräischen bezeichnet das Wort für 1.000 auch die Anzahl an Soldaten, die ein Stamm stellen kann oder muss, und ist nicht unbedingt als genaue Zahl gemeint. Mit demselben Wort bezeichnet man im Hebräischen also sowohl einen Stamm als auch die Zahl 1.000: „elef“. Vielleicht würde man 12.000 Menschen erwarten, was schön mit den 12 Aposteln übereinstimmen würde. Schließlich werden die Apostel über die Stämme Israels herrschen (Matthäus 19,28), also ein Apostel für jeden Stamm. Unbestreitbar hat die Geschichte von der Brotvermehrung auch eine eucharistische Bedeutung.
Nach dem Tod des Johannes versucht Jesus, sich zurückzuziehen, doch die Menschen geben ihm keine Gelegenheit dazu. Sie finden ihn, und er unterrichtet sie den ganzen Tag lang und gibt ihnen dann zu essen. Deutet das nicht auf seinen gebrochenen Leib hin? Wie dem auch sei, auf die Brotvermehrung folgt die Geschichte vom Sturm auf dem See, in der Jesus die Elemente beherrscht und über das Wasser geht. Er handelt, als wäre er der Gott des Meeres, der Gott, der die Kontrolle über die tobenden Wellen hat, Poseidon oder Dionysos. Die Botschaft dahinter ist hier also, dass er mehr ist als der Gott des Meeres. Das Meer bringt immer Zerstörung. Alles endet schließlich in Nihilismus und Untergang. Die Hingabe seiner selbst im Leiden und am Kreuz ist jedoch stärker. Die Liebe, die für den anderen einsteht, ist stärker als die Gewalt, die zum Untergang führt. Die Liebe steht wieder aus dem Tod auf. Die beiden Geschichten von der Brotvermehrung sind somit auch eine Vorwegnahme von Tod und Auferstehung. Die Brotvermehrung verweist auf die Selbsthingabe beim Brechen des Brotes. Das Brot ist nun kein wirtschaftliches Mittel zur Ausübung politischer Macht, wie es der Satan Jesus zu Beginn des Evangeliums vorschlägt. Es ist das Brot seines gebrochenen Leibes, das geteilt wird. So auch die Geschichte von der Speisung der 5.000. Diese wird durch die folgende Geschichte besiegelt, den Sturm auf dem See, denn das Gehen auf dem Wasser verweist auf die Auferstehung und den Beginn der Herrschaft Christi über die Götter, die auf Vernichtung aus sind. Dann folgt die Geschichte von der kanaanitischen Frau, die Jesus mit seinen eigenen Worten überführt. Denn tatsächlich fallen auch Krümel neben den Tisch, auch für die Gläubigen aus den Völkern.
Nach der Geschichte von der kanaanitischen Frau findet die zweite Brotvermehrung statt. Die Menschen hatten zu diesem Zeitpunkt bereits drei Tage lang Jesus zugehört und nichts zu essen gehabt – erneut ein Hinweis auf die drei Tage zwischen Tod und Auferstehung? Nun gibt es 7 Brote und ein paar kleine Fische, und davon werden diesmal 4000 Menschen gespeist. Es bleiben 7 Körbe voll übrig. Fünf Brote in der ersten Geschichte und sieben Brote in der zweiten Geschichte ergeben zusammen schön zwölf. Man könnte meinen: Es gibt also insgesamt zwölf Brote, wie es auch bei den Schaubroten im Tempel gemäß dem Gesetz des Mose der Fall war. Das ist erneut eine schöne Entsprechung zwischen den zwölf Stämmen und den zwölf Aposteln. Sieben Körbe (kleiner als Kisten) bleiben nun übrig. Es gibt also noch mehr zu verteilen, für später. Aber diesmal ist es doch weniger, was übrig bleibt. Könnte das vielleicht daran liegen, dass nun auch die „Hunde“ ihre Brotreste bekommen? Diese zweite Geschichte von einer Brotvermehrung folgt ja schließlich auf die Geschichte von der kanaanitischen Frau? Es gibt genug, keine Frage. Es bleibt immer noch etwas übrig. Aber weniger als beim letzten Mal. Es gibt noch etwas Bemerkenswertes: Es wurden keine 12.000 Menschen gespeist. Die Zahl liegt nun bei insgesamt 9.000. Es gibt eine logische Abfolge: 5.000, 4.000, und dann hört es auf. Noch einmal 3.000 würden 12.000 ergeben. Aber das geschieht nicht. Zwar gibt es in Israel viele Menschen, die Jesus nachfolgen, aber eine große Zahl tut dies auch nicht, und die Führer in Israel lehnen Jesus ab und treiben die Kreuzigung voran. Die Geschichte bleibt offen. Wird sich letztendlich doch ganz Israel anschließen?
Die Geschichte erinnert an Paulus in seinem Brief an die Römer, insbesondere an die berühmten Kapitel 9–11. Im Wesentlichen sagt Israel „Nein“, sagt die Mehrheit der jüdischen Synagoge „Nein“ zum Messias. So werden an ihrer Stelle die heidnischen Völker auf Christus gepfropft. Und frühere Zweige werden abgebrochen. Doch Paulus warnt die heidnischen Völker, an die er schreibt, die Gemeinde in Rom: Es könnte genauso gut auch umgekehrt laufen. Wer steht, der achte darauf, dass er nicht falle! Denn eigentlich wartet man darauf, dass auch Israel an der neuen Gemeinschaft teilhat, die an Christus gepfropft ist. Dann ist die Wiederkunft da. Offenbar ist das auch der Gedanke des Matthäus: Die heidnischen Völker erhalten nun auch Bruchstücke, die für Israel bestimmt waren. Es bleibt eine offene Frage, wie es mit den letzten 3000 aussieht, die noch hereinkommen müssen.
Glaubt Matthäus selbst auch, dass seine Zahlen eine zusätzliche Bedeutung haben? Es gibt eine Stelle, an der die Jünger mit dem Boot auf die andere Seite des Sees fahren und vergessen haben, Brot mitzunehmen. Da dies für das Verständnis ziemlich wichtig ist, geben wir den Text hier vollständig wieder (der Leser möge ihn mit dem entsprechenden Text bei Markus vergleichen, den wir später weiter unten abdrucken werden):
„5Die Jünger fuhren auf die andere Seite, hatten aber vergessen, Brot mitzunehmen. 6Als Jesus dann zu ihnen sagte: ‚Seid auf der Hut, hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer!‘, 7begannen sie untereinander darüber zu sprechen, dass sie kein Brot mitgenommen hatten. 8Jesus merkte das und sagte: ‚Ihr Kleingläubigen, warum besprecht ihr untereinander, dass ihr kein Brot dabei habt? 9Versteht ihr es denn noch nicht und erinnert ihr euch auch nicht an die fünf Brote für die Fünftausend und wie viele Kisten ihr damals eingesammelt habt? 10Und auch nicht an die sieben Brote für die Viertausend und wie viele Körbe ihr damals eingesammelt habt? 11Wie kommt es, dass ihr nicht versteht, dass ich nicht von Brot spreche? Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer!“ 12Da verstanden sie, dass er nicht meinte, sie sollten sich vor dem Sauerteig im Brot hüten, sondern vor der Lehre der Pharisäer und Sadduzäer“, – Matthäus 16,5–12.
Die Geschichte hat mehrere Ebenen. Die Jünger haben Brot vergessen, das ist die erste Ebene, buchstäblich Brot. Wenn wir jedoch die Speisung der 5.000 und der 4.000 mit den fünf Broten und den sieben Broten genau betrachten, sind inzwischen auch zwölf Brote verbraucht worden. Es gibt 12 Jünger, so gab es auch 12 Brote, für jeden Jünger eines. Damit ist das Brot tatsächlich auch aufgebraucht. Doch Jesus weist auf die Gefahr hin, weiterhin in den Begriffen der Pharisäer und Sadduzäer zu denken, denn dann ist das Denken noch zu sehr von einer alten Realität durchdrungen. Hier stoßen wir auf eine tiefere Ebene der Geschichte. Die neue Realität besteht nämlich in der Eucharistie, dem Brechen des Brotes, das der Leib Jesu selbst ist. Bei den Versuchungen in der Wüste besteht die Versuchung darin, aus Steinen Brot zu machen und so die politische Macht zu erlangen. Wer die Menschen ernährt, kann sie beherrschen. So zu denken ist ebenfalls altes Denken. Auch das Denken in Begriffen von 12 Broten und 12 Jüngern reicht nicht aus. Auch das alter Sauerteig, altes Denken. Das Brot ist nicht aufgebraucht. Auch bei der Speisung der 5.000 und der 7.000 war Jesus schließlich selbst das Brot, und er teilte sich selbst durch seine Jünger aus. Selbst wenn wir annehmen, dass jeder der Jünger oder Apostel ebenfalls selbst ein Brot ist, das gebrochen wird, so ist Jesus dennoch das dreizehnte Brot. Es ist korrekter zu sagen, dass er das einzige Brot ist – das ist die neue Art zu denken und zu sprechen. Er ist das eine Brot, das gebrochen und verteilt wird. So gibt es immer genug, sowohl für Israel als auch für die heidnischen Völker.
Inzwischen fällt auch auf, dass in diesen ersten acht Heilungsgeschichten, bevor die Verherrlichung auf dem Berg stattfindet, zehn Menschen geheilt werden. Es ist daher, als würde Matthäus zwischen zwei Gedanken hin- und hergerissen sein. Er möchte an die zehn Plagen in Ägypten erinnern, indem er ihnen zehn Heilungswunder gegenüberstellt – zweimal eine Handvoll bis auf der Erzählung vor der Verherrlichung auf dem Berg. Gleichzeitig möchte er, dass insgesamt zwölf Heilungen stattfinden, zwölf Menschen geheilt werden, damit sich die Heilungen symbolisch auf ganz Israel, auf die zwölf Stämme, erstrecken. Umso besser hebt sich dann die zusätzliche Heilung der kanaanitischen Frau als dreizehnte Heilung davon ab. Die Bedeutung davon ist: Auch die heidnischen Völker haben Anteil am einen Brot. Nach der Verherrlichung auf dem Berg folgen schließlich noch zwei Heilungsgeschichten mit drei geheilten Menschen. Das ergibt insgesamt 12 Heilungsakte und 15 geheilte Menschen + als sechzehnte die kanaanäische Frau. Das ergibt zweimal acht zusammen. Auch darin liegt Symbolik. Acht ist die Zahl der messianischen Zeit. Die christliche Gemeinde versammelt sich am achten Tag.
Die Heilungsberichte bei Lukas
Wir dürfen davon ausgehen, dass man in der Frühzeit der Gemeinde die Heilungen so gezählt hat, wie wir es bisher auch getan haben. Eine solche Lesart war in der Antike durchaus üblich. An anderer Stelle haben wir bereits dargelegt, dass Lukas sein Evangelium nach Matthäus verfasst hat. In gewisser Weise hat Lukas bereits hinter sich, was Matthäus noch vor sich hat. Matthäus stellt Jesus als Sohn Davids dar. Da er bei den Führern seines eigenen Volkes keinen Anklang findet und da die Gemeinde, die ihm nach Kreuzigung und Auferstehung folgt, selbst ebenfalls verfolgt wird, lässt Matthäus ein offenes Ende in Richtung der heidnischen Völker. Er sieht ein weiteres Kapitel für die neue Gemeinde voraus, an dem er selbst eigentlich keinen Anteil mehr hat. Die Vollkommenheit Israels, die Erfüllung des Gesetzes, vollzieht sich im Kreuz und in der Auferstehung Jesu Christi. Das ist seine Realität. Die Gemeinde verwirklicht diese Vollkommenheit in ihrem Gemeindeleben. Doch nun, da die Gemeinde verworfen und verfolgt wurde, öffnet sich die Tür zu den heidnischen Völkern. Nicht jeder aus Israel kommt, um am Mahl teilzunehmen. Die Geschichte der kanaanitischen Frau, die die Krümel für die Hunde einfordert, steht hier im Mittelpunkt und gibt die Wende vor. Jesus kann sie nicht abweisen. Und am Ende des Matthäusevangeliums – worauf Rosenstock-Huessy immer wieder hinweist – ist Jesus der Sohn Gottes, und alle Völker werden seine Jünger sein, in Matthäus 28, in der Erzählung von der Himmelfahrt. Doch nichts im Text des Matthäus deutet darauf hin, dass so etwas wie eine Mission unter den heidnischen Völkern bereits stattgefunden hätte. Die Gemeinde des Matthäus musste in Richtung Galiläa und Syrien fliehen und befindet sich nun am Rande Israels. Nach Matthäus 28 wird Jesus ihnen dorthin vorangehen. Sie werden ihn dort bereits antreffen, wenn sie dort ankommen. In Matthäus ist das bedeutungsvoll. An dem Ort, von dem man glaubt, dass alles verloren ist, wird man vom Auferstandenen gefunden. So hat der Geist Christi auch Paulus auf dem Weg nach Damaskus angetroffen und ihn berufen.
Lukas hat dieses Ereignis bereits hinter sich. Er ist bereits mit Paulus durch die griechisch-römischen Städte gereist, um diejenige aus den Völkern, die Interesse an der jüdischen Tradition hatten, für Jesus als den Christus zu öffnen. Die wohlhabenden Angehörigen der Mittelschicht unter der griechischsprachigen Bevölkerung dieser Städte haben die Türen ihrer Häuser für die Armen geöffnet, ganz im Sinne der jüdischen Tradition, verstanden im Sinne des Zugangs, den Jesus Christus ihnen dort gewährt. Es sind die führenden Persönlichkeiten in den griechischsprachigen Städten, die von der politischen Macht der traditionellen Volksversammlungen ausgeschlossen sind, die ihre Häuser öffnen. Diese städtischen Volksversammlungen oder Parlamente (Ecclesia genannt) funktionierten nicht mehr, seit alles in Rom entschieden wurde. Das hatte diese Wohlhabenden ihrer politischen Macht beraubt. Aber diese griechischsprachige Bevölkerung galt auch in der jüdischen Synagoge als zweitklassig, nicht wirklich jüdisch, da sie nicht beschnitten war. Durch eine bedeutende Kollekte, die Paulus auf seinen Reisen unter diesen griechischsprachigen Gläubigen organisiert hatte, wollte Paulus die Gemeinde in Jerusalem davon überzeugen, dass es diesen griechischsprachigen Gläubigen dennoch ernst war. Auch ohne Beschneidung und Speisevorschriften meinten sie es ernst. Sie hatten ebenso den Heiligen Geist. Doch Matthäus wurde noch für traditionell jüdisch geprägte Menschen geschrieben, die sich nach wie vor an das Gesetz hielten, einschließlich der Speisevorschriften und der Beschneidung, und diesem eine christliche Auslegung gaben. Der Glaube an Christus verleiht dann der bestehenden Gesetzesauslegung eine neue Bedeutung. Im Matthäusevangelium stehen viele Dinge, die gegen die Strategie des Paulus verwendet werden konnten und die dazu genutzt werden konnten, auch von den Gläubigen aus den heidnischen Völkern zu verlangen, dass sie nun erst einmal „echte“ Juden werden sollten. Paulus und Lukas sahen in dieser Forderung eine Missachtung der Überzeugung dieser Menschen, eine Missachtung der Anforderungen ihrer spezifischen Situation. Lukas hat daher das Werk des Matthäus überarbeitet und sein Evangelium an die Anforderungen ihrer Situation angepasst. Während für Matthäus die Vollkommenheit und das Leben der neuen Gemeinde im Mittelpunkt stehen, stellt Lukas die Gemeinde als auf dem Weg zur Vollkommenheit dar und den christlichen Glauben selbst als den „Weg“. Lukas überträgt damit den Geist Israels auf die Situation und die Anforderungen dieser Zielgruppe aus der führenden Mittelschicht der griechisch-römischen Welt. Während Paulus mit seiner Kollekte für Jerusalem die traditionellen Juden in der christlichen Gemeinde von den ernsthaften Absichten dieser Zielgruppe überzeugen will, arbeitet Lukas in die entgegengesetzte Richtung: Er will diese Zielgruppe griechischsprachiger Gläubiger davon überzeugen, dass die Botschaft vom Leben, Sterben und der Auferstehung Jesu Christi ebenso für sie bestimmt ist und dass sie ebenso ernsthaft daran teilhaben. Und selbstverständlich befinden sie sich nicht am Ende, sondern am Anfang des Weges.
Wenn all dies zutrifft, wie ist Lukas dann mit den Heilungsgeschichten in Matthäus umgegangen? Im Lukasevangelium zeigt sich immer wieder, dass er respektvoll mit dem Text des Matthäus umgegangen ist, ihm aber bei allem Respekt oft auch eine andere Wendung gegeben hat, indem er den Text in der einen Bedeutung verstärkt oder in einer anderen Bedeutung abgeschwächt hat und indem er gerade noch etwas hinzugefügt oder gerade noch etwas weggelassen hat. Wie ist er dann mit den Heilungsgeschichten des Matthäus umgegangen?
Lukas hat jedenfalls kein Bedürfnis nach dem Verweis auf Ägypten, der in den ersten zehn Heilungsgeschichten bei Matthäus enthalten ist. Auch bei den Geburtsgeschichten hat Lukas den Verweis auf Ägypten bereits weggelassen. Lukas will zeigen, dass der Geist Israels den Tempeldienst hinter sich lässt und dass dieser Geist sich nun in einer Gemeinde aus lebendigen Bausteinen niederlässt, die den Weg Christi geht. Denn auch die Gläubigen aus den heidnischen Völkern lassen einen Tempeldienst hinter sich, der ebenfalls erstarrt ist. Auch sie werden nun zu einer Gemeinde aus lebendigen Bausteinen, zum Leib Christi – so Paulus. Lukas hat auch keinen Bedarf an den drei zusätzlichen Heilungen, die nach der Verherrlichung auf dem Berg stattfinden und die der Rolle der drei besonderen Apostel – Petrus, Jakobus und Johannes – entsprechen. Schon im Brief des Paulus an die Galater lesen wir, dass auch er von diesen drei privilegierten Aposteln nicht besonders angetan ist. Lukas übernimmt zwar von Matthäus, dass er zwei Runden mit Heilungsgeschichten hat, aber er zählt dabei insgesamt 25 Menschen. In den ersten 13 Kapiteln folgt er mehr oder weniger Matthäus. Er fügt eine zweite Runde mit 12 Heilungen hinzu. In dieser zweiten Runde finden die meisten Heilungen in der Region Samaria statt. Allerdings erwähnt Lukas in jeder Runde auch jemanden, der ausdrücklich heidnischer Herkunft ist. In der ersten Runde handelt es sich um Cornelius, den Zenturio, der sogar eine Synagoge gebaut und bezahlt hat (Lukas 7,1–10). Und in der zweiten Runde werden im Gebiet von Samaria zehn Aussätzige geheilt, und nur einer von ihnen, ein Samariter, kommt, um Jesus dafür zu danken (Lukas 17,11–19). Daran lässt sich erkennen, dass Lukas die Aufstellung bei Matthäus sehr wohl verstanden hat! Bei jeder Runde von Heilungen richtet sich eine an die Heiden. Im ersten Fall ein römischer Zenturio, im zweiten Fall ein Samariter. Auch das ist gut verteilt.
Auffällig ist, dass Lukas die Geschichte der kanaanitischen Frau bei Matthäus (der syro-phönizischen Frau bei Markus) nicht überliefert hat. Das ist verständlich. Er kann natürlich nicht der Darstellung folgen, dass die kanaanäische Frau diese Heilung ihrer Tochter geradezu von Jesus erzwungen hat, indem sie ihn mit seinen eigenen Worten überführte. Das könnte den Eindruck erwecken, dass die Gläubigen aus den Heidenvölkern doch nicht wirklich mitmachen können. Lukas will gerade zeigen, dass die heidnischen Völker dankbar sind, während Israel es nicht ist. Der Hauptmann wird von Jesus für seinen Glauben gelobt. Jesus muss nicht einmal sein Haus betreten und heilt aus der Ferne. Von den zehn Aussätzigen kehrt einer zurück, und das ist ein Samariter. Jairus, immerhin Vorsteher einer Synagoge, hat eine ähnliche Bitte an Jesus, seine kleine Tochter zu heilen, die im Sterben liegt. Hier betritt Jesus das Haus und heilt sie, obwohl sie bereits gestorben ist. Doch beim Eintreten wird er ausgelacht, als er sagt, dass sie nur schläft. So zeigt uns Lukas den Kontrast zwischen den gläubigen Heiden und den skeptischen Juden.
Wenn Lukas also Matthäus sehr wohl verstanden hat und in jeder Runde ausdrücklich auch einen Nichtjuden heilt, warum hat Lukas dann nicht 26 Heilungen? Das wäre eine gute Parallele zu Matthäus, jeweils 12 + 1. Warum hört er bei 25 auf? Zunächst einmal spielt bei allen Evangelisten das Wort Jesajas eine wichtige Rolle: „Sie haben Augen, sehen aber nicht, und sie haben Ohren, hören aber nicht.“ Die zweite Runde der 12 besteht bei Lukas aus den 10 Aussätzigen, die geheilt werden, von denen einer dankbar ist, sowie aus Bartimäus und Malchus. Bartimäus ist ein Blinder, der geheilt wird, als Jesus auf dem Weg nach Jerusalem (auf dem Weg zum Einzug in Jerusalem!) durch Jericho zieht. Bartimäus’ Augen gehen auf. Er folgt Jesus sogleich. Malchus ist der römische Soldat, dem Jesus das Ohr wieder anlegt, nachdem – bei der Gefangennahme Jesu – jemand ihm mit einem Schwert das Ohr abgeschlagen hat. Er wird bei Lukas noch nicht namentlich erwähnt, erst bei Johannes. Wenn wir feststellen, dass das Sehen und Hören auf diese Weise wiederhergestellt wurden, und wir nach einer dreizehnten Heilung suchen, müssen wir dann nicht an die Auferstehung Jesu selbst denken? Wenn es stimmt, dass die neutestamentliche Gemeinde bereits das Matthäusevangelium kannte und auch die Heilungen in der Lukas-Fassung mitzählte, dann liegt dieser Gedanke nahe. Zum Vergleich: Auch das Johannesevangelium enthält sieben Zeichen, und das letzte Zeichen ist die Auferstehung Jesu selbst.
Lukas erzählt zwar die Geschichte von der Brotvermehrung für die 5.000 mit fünf Broten und zwei Fischen (Lukas 9,10–17). Die Geschichte von der Speisung der 4.000 erzählt er jedoch nicht. Vielleicht weckt diese Geschichte für ihn zu sehr den Eindruck, dass zwar Platz für die Heidenvölker, also 4.000, geschaffen wird, es sich dabei aber dennoch um eine kleinere Zahl handelt und es sich lediglich um Krümel handelt. So möchte Lukas das nicht sehen. Auch die Symbolik, die die Zahlen bei Matthäus haben – 5.000, dann 4.000, dann das Warten auf die nächsten 3.000, die nicht kommen, und die Öffnung hin zu den Völkern –, fehlt daher bei Lukas. Vielleicht liegt das daran, dass zu seiner Zeit die Mehrheit der Nachfolger Christi bereits aus Christen aus den heidnischen Völkern bestand. Es kann natürlich auch sein, dass er die Bedeutung der Anspielungen, die Jesus auf diese beiden Brotvermehrungen macht, nicht verstanden hat, wenn Jesus vor dem Sauerteig der Pharisäer warnt – jene Passage, mit der wir uns ausführlich beschäftigt haben. Wir haben aber auch bereits festgestellt, dass die Jünger/Apostel bei Lukas eine weniger wichtige Rolle spielen als bei Matthäus. Es kann also auch sein, dass ihm eine Gleichsetzung von Aposteln = Broten nicht so recht gefällt. Vielleicht hält er das für zu viel Ehre.
In dieser Hinsicht gibt es zudem einen Unterschied zwischen den Aposteln bei Lukas und den Aposteln in der Apostelgeschichte. In seinem Evangelium sucht Lukas eher den Gegensatz zu Matthäus als in der Apostelgeschichte, die er später verfasst. Lukas ist mit Paulus nach Rom gereist. Wahrscheinlich wurde auf dieser Reise auch sein Evangelium nach Rom mitgenommen. Die Apostelgeschichte hat er in Rom vollendet, denn sie bricht im Jahr 62 ab, als Paulus in einem gemieteten Haus, vor dem ein Soldat Wache stand, auf seinen Prozess wartete. Wenn dem so ist, hat er sicherlich gemeinsam mit Paulus und vielleicht auch mit Petrus die Notwendigkeit erkannt, die innerkirchlichen Gegensätze nicht auf die Spitze zu treiben, sondern die Solidarität zwischen den Christen aus dem jüdischen Volk und den Christen aus den Heiden zu suchen. In der Apostelgeschichte wachsen die Apostel, insbesondere Petrus, über sich hinaus. Und in diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass sich nach der Predigt des Petrus in der Apostelgeschichte etwa 3000 Menschen anschließen, die sich taufen lassen (Apostelgeschichte 2,41). Hat er inzwischen mit Markus gesprochen und die Geschichte von den Brotvermehrungen – 5.000 + 4.000 + 3.000 – doch innerlich übernommen? Auf jeden Fall spielt er mit diesen 3.000 Bekehrten auf diese Geschichten an. Auch in der Apostelgeschichte geht es, genau wie im Markusevangelium, darum, dass Heiden und Juden gemeinsam zu einer neuen Gemeinschaft werden, die „verfolgungsresistent“ ist. Verfolgungsresistent ist man nicht, wenn man untereinander zu viele Meinungsverschiedenheiten hat.
Die Heilungsgeschichten bei Markus
Die Heilungsgeschichten bei Markus spiegeln den Aufbau und die Absicht seines Evangeliums als solches wider. Paulus sieht in seinen Briefen immer wieder eine große Krise aufkommen. Er möchte die Gemeinden darauf vorbereiten. Das Markusevangelium wurde nach meinem Verständnis vom Ursprung der Evangelien zur Zeit der Krise in Rom geschrieben, irgendwann in den sechziger Jahren. Nach dem Brand von Rom wurden die Christen beschuldigt und in großer Zahl ermordet. Markus schreibt sein Evangelium, um ihnen Mut zu machen, in der Bedrängnis standhaft zu bleiben und treu zu bleiben. Markus hat keine Zeit mehr, seine Version der Worte Jesu noch einmal darzulegen, die bereits bei Matthäus und Lukas zu finden sind. Zweifellos gab es erhebliche Kontroversen zwischen den „Anhängern“ von Lukas und Matthäus. Das lässt sich auch daran erkennen, dass Markus sein Bestes tut, um die Widersprüche zwischen den Evangelien zu umgehen oder nicht auf die Spitze zu treiben. Wenn Matthäus einen bestimmten Ausdruck für ein Ereignis verwendet und Lukas einen anderen, gibt Markus oft beide Formulierungen wieder. Auch bei der Reihenfolge der Erzählungen in seinem Evangelium versucht er, einen Mittelweg zu finden, und tut dies unter anderem, indem er in der Reihenfolge seines Evangeliums oftmals entweder Matthäus oder Lukas folgt. Als Sekretär des Petrus fügt Markus darüber hinaus viele Formulierungen und Zusammenhänge hinzu, die er von Petrus erhalten hat. Schließlich – und das ist das Wichtigste – stellt er immer wieder einen direkten Zusammenhang zwischen Jüngerschaft und Verfolgung her. Jesus ist vor allem der Sohn Gottes, der die Autorität des Kaisers erledigt, doch seine Autorität impliziert Jüngerschaft, Verfolgung, Leiden und die Bereitschaft, bis zum Äußersten zu gehen. Dieses Leiden zu ertragen, ist nährendes Brot.
Was bedeutet das für die Struktur seines Evangeliums und insbesondere für die Heilungsberichte? Für die Struktur des Evangeliums bedeutet es, dass Markus die entgegengesetzte Strategie zu Lukas verfolgt. Lukas erweitert schließlich die Geschichte des Matthäus, fügt Heilungen und Gleichnisse hinzu und rückt vor allem die Rolle der Jünger in den Hintergrund. Markus hingegen komprimiert die Evangeliumserzählung. Bei Lukas und Matthäus bilden Jesu Reden die Struktur, und die Heilungsberichte finden sich nur in bestimmten Abschnitten des Evangeliums. Tatsächlich besteht Markus’ Bericht, abgesehen von den Kapiteln, die Jesu Verurteilung bis hin zu Kreuzigung und Auferstehung schildern, vollständig aus Heilungsberichten. Markus reduziert die Zahl der namentlich Geheilten auf 13. Wenn die Menschen geheilt sind, ist das Korn gleichsam gewachsen und reif für die Ernte (Markus 4,26–29). Manchmal entsteht der Eindruck, dass Heilung und Martyrium zusammenfallen. Sehr oft wird im Zusammenhang mit den Heilungen auch das Wort „egerein“ verwendet, was so viel wie „aufrichten“ bedeutet. Dies findet sich auch bei den anderen Evangelisten, jedoch häufiger bei Markus. Markus verzichtet zunächst auf die Unterteilung der Heilungshandlungen, unter den zwölf Aposteln bevor die Verklärung auf dem Berg und nach zwei weitere Heilungshandlungen nachdem die Beziehung haben auf die drei führende Aposteln. Er erzählt insgesamt dreizehn Heilungsgeschichten. Die besondere Stellung der führenden Apostel würdigt er jedoch in seiner Apostelliste. Dies tut er, indem er Petrus, Jakobus und Johannes besondere Eigenschaften zuschreibt: Petrus ist wie ein Fels, und Johannes und Jakobus sind Söhne des Donners (Markus 3,16–19). Darüber hinaus präsentiert er seine ersten vier Heilungsgeschichten nach der Berufung der ersten vier Apostel. Man kriegt den Eindruck, dass für jede Heilung ein Apostel berufen worden sein muss. Denn nach der Berufung des Zöllners Matthäus folgt eine weitere Heilungsgeschichte. Markus wendet dies nur auf die ersten fünf an, da danach die Berufung und Aussendung der Zwölf folgt. Markus räumt den Jüngern eine größere Rolle ein als Lukas, insbesondere den drei führenden Aposteln und vor allem Petrus. Gleichzeitig hebt er aber immer wieder ihre Fehler hervor, insbesondere die des Petrus. Auch hier spielt er also eine Vermittlerrolle zwischen Matthäus und Lukas. Gewissermaßen greift er auf Matthäus’ Version des Evangeliums zurück. Auch die Geschichte der kanaanäischen – in seiner Version syrophönizischen – Frau, die die Krümel empfängt, greift er wieder auf. Und er lässt die Aussendung der 70 Evangelisten, wie Lukas sie kennt, aus. Es ist durchaus nachvollziehbar, dass es für viele Judenchristen, insbesondere in Palästina selbst, schwierig war, die Apostel mit den 70 Evangelisten gleichzusetzen oder sie gar zu ersetzen, die erneut ausgesandt wurden, um das Werk der Apostel in größerem Umfang zu wiederholen. Vielleicht ist dies auch für Markus nicht mehr relevant, denn ob es zur Zeit des Markusevangeliums 12 Apostel oder 70 Evangelisten oder beides in Rom gab, ist entscheidend: Treue und Standhaftigkeit. Indem Markus immer wieder aufzeigt, wie wichtig die zwölf Apostel sind, aber gleichzeitig kläglich scheitern, findet er erneut einen Mittelweg: Er folgt Matthäus, stellt die Jünger aber immer wieder als Menschen dar, die nichts verstehen. So stellt Markus seinen Lesern und Zuhörern die Frage: Und nun ihr! Lauft ihr auch weg? Gleichzeitig zeigt er, dass die Entscheidung, standhaft zu bleiben, für die Apostel genauso schwer war. Selbst Jesus betet in Gethsemane zu seinem Vater, dass „dieser Kelch“ an ihm vorübergehen möge. Und dies, während Jesus, gerade bei Markus, als Sohn Gottes stets frei von Zweifeln ist, das Notwendige tut und auf ganz direkte Weise die Kontrolle behält.
So kurz das Markusevangelium auch ist, es kommt darin sowohl die Speisung der 5.000 als auch die Speisung der 4.000 vor. Dazwischen liegt, genau wie bei Matthäus, die Geschichte, diesmal nicht von der kanaanäischen Frau (Matthäus), sondern von der syrophönizischen Frau. Der Name variiert. Die Funktion ist dieselbe. Lucas hat sie ausgelassen, Marcus bringt sie zurück. Er hat wahrscheinlich das Gefühl, dass diese Geschichte einen entscheidenden Übergang darstellt, den er nicht außer Acht lassen darf. Später kompensiert er dies, indem er Jesus nachdrücklicher als das eine Brot beschreibt, das alle ernährt, Juden und Heiden. Sie stellt Jesus in eine Falle und nun bekommen auch die Heiden die Krümel ab. 5 Brote ernähren 5.000 Menschen und 12 Kisten werden wieder eingesammelt. Nach der Geschichte der Syrophönizierin werden 4.000 Menschen mit 7 Broten verspeist und 7 Körbe (kleiner als Körbe) wieder eingesammelt.
Nach der Speisung der 4000 erzählt Markus auch die Geschichte der Jünger, die vergessen hatten, Brot mitzubringen (vergleiche den Text mit dem zuvor gedruckten Text von Matthäus):
14Die Jünger hatten vergessen, Brot mitzubringen; es gab nur einen Laib Brot im Boot dabei. 15Er warnte sie: „Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und dem Sauerteig des Herodes.“ 16 Sie besprachen miteinander, dass sie kein Brot hatten. 17Als er das sah, sagte er: „Warum redet ihr davon, kein Brot zu haben? Versteht ihr es immer noch nicht und habt ihr keinen Verstand? Seid ihr so hartnäckig? 18 Ihr habt Augen, aber ihr könnt nicht sehen? Ihr habt Ohren, aber ihr hört nicht? Erinnert ihr euch nicht, 19wie viele Christen Brot ihr aufgehoben habt, als ich fünf Brote für fünftausend Menschen brach?‘ „Zwölf“, antworteten sie. 20 „Und als ich sieben Brote für viertausend Menschen brach, wie viele Körbe Brot habt ihr aufgehoben?“ Sie sagten: „Sieben.“ 21 Da sagte er: „versteht ihr es noch nicht?“
Markus 8: 14 – 21
Der Verlauf der Geschichte ist mehr oder weniger derselbe wie bei Matthäus, allerdings wird den Jüngern viel nachdrücklicher ein Rätsel gestellt als bei Matthäus. „Versteht ihr es noch nicht?“ Es gibt also sicherlich etwas zu verstehen! Matthäus erzählt die Geschichte nicht mit dieser Betonung. Könnte es sein, dass Markus bewusst noch einmal betonen möchte, was bereits bei Matthäus zu lesen ist, nämlich dass die Heidenvölker am Brot für Israel teilhaben? Vielleicht möchte er gleichzeitig betonen, dass Jesus selbst das einzige Brot ist, das unter allen, Juden und Heiden, aufgeteilt wird? Sie haben kein Brot dabei, heißt es. Wenn jeder Jünger für einen Laib Brot steht, ist das kein Wunder, denn für die Speisung der 5000 und die Speisung der 4000 wurden 12 Laibe Brot verwendet. Und doch gibt es nur ein Laib Brot im Boot, so sagt der Erzähler. Jesus selbst ist also dieses eine Brot. Laut Markus gibt es also mehr zu verstehen als in Matthäus’ Version. Es hat eine zusätzliche Ebene. Sie sollten nicht weiterhin in den Begriffen der Pharisäer und Sadduzäer denken, wie es in Matthäus heißt. Bei Matthäus scheint die Lehre der Sadduzäer und Pharisäer gemeint zu sein. Aber Marcus drückt es geheimnisvoller aus: versteht ihr es noch nicht?! Das eine Brot im Boot wird gebrochen und so werden Juden und Heiden ernährt.
Die Geschichte der syrophönizischen Frau bei Markus ist genau wie die der kanaanäischen Frau bei Matthäus, der zusätzlichen Heilung, die aus zwölf dreizehn macht. Lukas ließ die Geschichte der kanaanitischen oder syrophönizischen Frau weg. Markus bringt es noch einmal zurück, aber mit Nachdruck mit dieser Interpretation, die bei Matthäus nicht ganz klar ist, dass sich ein anderes Brot im Boot befindet und dass Christus das eine Brot ist. Erst wenn die Jünger dieses Einsicht gewinnen, werden sie vom Sauerteig, dem alten Denken der Sadduzäer und Pharisäer, befreit. Markus macht es mit Nachdruck zu einem Rätsel, sodass jeder zum Nachdenken kommt. Das macht er oft. Christus ist das gebrochene Brot, das alle Menschen ernährt. Nicht nur die Jünger müssen dies verstehen, sondern sowohl die Christen aus den Juden als auch die Christen aus den nichtjüdischen Nationen müssen dies gut verstehen, einschließlich der Christen aus den Juden! Marcus muss ihnen das nicht sagen. Sie können die Lösung des Rätsels selbst erraten.
Schlussbemerkung
Was ich in diesem Beitrag zeigen wollte, ist, dass die Abfolge von Matthäus, Lukas und Markus ein sinnvolles Ganzes darstellt. Wir können den Evangelien auch entnehmen, wer wem über die Schulter schaute und wie sich das Gespräch zwischen den Evangelienschreibern entwickelte. Das verleiht ihn zusätzliche Ausdruckskraft. Das Matthäusevangelium wird zweifellos die vielen Gespräche widerspiegeln, die in der ersten Kirche in Jerusalem nach der Auferstehung stattfanden. Lukas übersetzt das Evangelium an die nichtjüdischen Nationen, die nun am Geist Israels teilhaben. Markus bringt die Notwendigkeit auf den Punkt, in Rom mit dem wahren Sohn Gottes gegen den ebenfalls so genannten Kaiser Stellung zu beziehen und das Martyrium zu ertragen. Dieses gegenseitige Gespräch als ein Wort zu hören, das vom ersten Imperativ (Matthäus und die „Vollkommenheit“ der ersten Kirche) über einen Dialog zwischen Gegnern, die auch Gesprächspartner sind (Lukas, der mit seinem Evangelium „Ja, aber“ zum Matthäusevangelium sagt), bis hin zu einer gefestigten Gemeinschaft mit einer gemeinsamen Erzählung (Markus, der die Juden und die Nationen zusammenhält) moduliert, ist ein beeindruckendes Ereignis, in das man sich verwickelt, wenn man zuhört. Hier wurde ein neues Paradigma des Gemeinschaftsaufbaus zum Ausdruck gebracht. Hier ist die Wahrheit kein exklusiver Besitz, sondern wird zunehmend im laufenden Gespräch entfaltet. Die Teilnehmer dieses Gesprächs schließen sich nicht mehr gegenseitig aus. Markus macht in seinem Evangelium die Entdeckung, dass es sich bei dieser Evangelienfolge um ein Gespräch handelt. Das Wort Evangelium verwendet er nun als Sammelbegriff „das Evangelium“, sodass es nicht schadet, dass es auch drei und mit Johannes dabei vier davon gibt, also vier Versionen des Evangeliums. Er ist der erste unter den Evangelisten, der dies tut. Die Evangelien sind ein Gespräch. Die Evangelisten sagen zueinander nicht „nein, weil“, sondern „ja, aber“. Sie hören aufeinander. Dieses Gespräch besteht nicht nur aus verschiedenen Wörtern aber auch in unterschiedlichen Lebensweisen und dem Austausch zwischen ihnen. Dieses Gespräch wird heute fortgesetzt. Wir sind dieses Gespräch.
Ein reales historisches Ereignis liegt laut Rosenstock-Huessy nur dann vor, wenn die Realität nachher anders aussieht als zuvor. Die erste Kirche fragte sich auch: Was geschah wirklich im Leben, Tod und Auferstehung Jesu als Christus? Die Geschichte Israels ist erfüllt. Das bestimmt die Struktur der Geburtsgeschichte und die fünf große Reden, die Matthäus anführt. Das Wort der Wahrhaftigkeit und Treue, der Liebe und Gerechtigkeit, das in den Reden und Gleichnissen Jesu gesprochen wird, hat eine Wirkung, eine heilende Wirkung gehabt. Die Menschen haben sich davon erholt. Sie können wieder gehen, handeln, sehen und vor allem sprechen und hören. Aber legalistische Regeln und die Interessen der jüdischen Führerschicht, die von ihnen profitierte, haben das aufrichtig gesprochene Wort gekreuzigt. Das Wort Gottes ist ans Kreuz genagelt. Aber dieser Verlust ist ein Gewinn. Es ist dieses Wort, das weiterhin erklingt und erst jetzt vollständig erklingt! Das Wort ersteht von den Toten und erweckt eine Kirche zum Leben. Dieses Wort kann nur wirksam werden, wenn es den Tod nicht scheut. So erobert Jesus/Josua das Land. So wird das Wort bis an die Enden der Erde, sogar bis nach Rom, gelangen. Bei Johannes werden wir sehen, dass dieses Wort den gesamten Kosmos, die gesamte Schöpfung, vom Anfang bis zum Ende umfasst. Er bringt die gemeinsame Erzählung auf einen gemeinsamen Nenner. Es handelt sich nicht um eine begrenzte Geschichte, in der diese Schritte irgendwo in einem entlegenen Winkel des Planeten unternommen werden, sondern der Kosmos wird von Anfang bis Ende durch dieses Wort erschaffen.
[1] Für die Interpretation der hier dargestellten Heilungsgeschichten habe ich mich hauptsächlich auf das Werk von Austin Farrer gestützt: „St. Matthew and St. Mark“, Dacre Press Westminster, 1954. Farrer war zu seiner Zeit eine bedeutende Persönlichkeit in England. Er veröffentlichte zahlreiche Werke auf den Gebieten der Theologie und Religionsphilosophie. In seinen frühen Publikationen befasste er sich auch mit den Evangelien. Streng genommen ist er kein spezialisierter Neutestamentler, aber ein äußerst versierter Exeget, der alle Anspielungen auf die alttestamentlichen Bücher der Bibel und alle internen, oft unausgesprochenen Bezüge in den von ihm interpretierten Evangelien erkennt. So gelangt er zu besonders kreativen Interpretationen, stellt unerwartete Verbindungen her und macht überraschende neue Entdeckungen. Nirgends stellt er jedoch eines der wichtigsten Ergebnisse der Bibelforschung des 19. Jahrhunderts infrage: Seiner Ansicht nach wurde das Markusevangelium zuerst verfasst. Offenbar beachtete er weder Butlers Arbeit von 1951, die auf dieser Website besprochen wird, noch Chapmans Schriftforschung von 1931. Er widerlegte jedoch die Q-Hypothese und ist in der neutestamentlichen Forschung noch heute unter dem Namen „Farrer-Hypothese“ bekannt. Dies verdankt er einem Aufsatz von 1955 mit dem Titel „Über die Überflüssigkeit von Q“ (siehe hier), in dem er argumentiert, dass Lukas eine Überarbeitung des Matthäusevangeliums für die Anhänger des Paulus sei. Dabei argumentiert er vor allem, dass Lukas ein sinnvolles Ganzes mit eigener Botschaft darstellt und nicht bloß eine Zusammenstellung ist. Auch in diesem Beitrag habe ich diese Erkenntnisse, insbesondere aus seiner Arbeit von 1954 zu Matthäus und Markus, herangezogen. Darin präsentiert er hauptsächlich eine Interpretation des Markusevangeliums und sieht Matthäus als eine Überarbeitung und Erweiterung des Markusevangeliums. In meiner Untersuchung der Textreihenfolge bin ich zu dem Schluss gekommen, dass William Farmer mit seinem 1964 erschienenen Buch „Das synoptische Problem“ eine überzeugende Analyse der Texte liefert. Demnach ist Matthäus das erste Evangelium, Lukas folgt ihm und ist tatsächlich eine Bearbeitung von Matthäus, und Markus ist eine Bearbeitung beider. Markus versucht angesichts der Krisensituation in Rom in den 60er Jahren des ersten Jahrhunderts, eine Übereinstimmung zwischen ihren unterschiedlichen Versionen herzustellen. Obwohl ich mich also stark auf die Interpretation der Heilungsgeschichten bei Markus gestützt habe, weicht die Reihenfolge der Bearbeitungen in meiner Interpretation von der Farrers ab. Auch Farrer schrieb in seinem Werk von 1954 über Lukas und Matthäus und deren Interpretation der Heilungsgeschichten, um aufzuzeigen, wie sie seiner Ansicht nach Markus adaptierten. Ich habe dies ebenfalls gern genutzt, jedoch genau um zu zeigen, wie Markus sie umgekehrt adaptiert. Im Wesentlichen habe ich Farrers Interpretation in der hier vorgestellten Form also neu geschrieben. Ich habe in seinen Interpretationen übrigens nichts gefunden, was einer Umkehrung der Reihenfolge von Markus und Matthäus entgegensteht. Im Gegenteil, meiner Ansicht nach bilden Matthäus, Lukas und Markus in dieser Abfolge ein sinnvolles Ganzes, selbst hinsichtlich der Heilungsgeschichten. Markus hat gute Gründe in Rom die vorherigen Evangelien zu kürzen und sie so weit wie möglich aufeinander abzustimmen. Ich glaube, dies auch in diesem Beitrag zu belegen. Tatsächlich bin ich sogar der Meinung, dass Farrers Beitrag und Forschung dadurch noch mehr an Gewicht gewinnen.
