J.A.T. Robinson wurde durch sein Büchlein „Honest to God“ bekannt, in dem er mit den vorherrschenden, oft naiven Gottesvorstellungen seiner Zeit abrechnet. Weit weniger bekannt ist er durch sein Buch über das Johannesevangelium und noch weniger durch sein Buch über die Datierungsfrage der neutestamentlichen Literatur [1]. Auf seine Auslegung des Johannesevangeliums werde ich an anderer Stelle zurückkommen, doch hier ist seine Untersuchung zur Datierung der Evangelien und zur Rolle des Jahres 70 darin von Bedeutung.
Das Jahr 70, der Fall Jerusalems
Es wurde bereits zuvor angemerkt, dass das Jahr 70 bei der Datierung der Evangelien eine wichtige Rolle spielt. Alle drei synoptischen Evangelien enthalten am Ende, noch vor dem Prozess und der Kreuzigung Jesu, eine sogenannte „apokalyptische“ Rede, in der der Fall Jerusalems zusammen mit allerlei anderen Katastrophen angekündigt wird, die der Wiederkunft des Menschensohnes auf den Wolken vorausgehen. Die Vorhersage des Untergangs Jerusalems ist eines der wichtigsten Argumente für eine späte Datierung der Evangelien. Denn wie hätten sie das wissen können? Das lässt sich nur im Nachhinein feststellen.
Doch Robinson rüttelt an der Selbstverständlichkeit dieser Auffassung. Nirgendwo in den Evangelien, so bemerkt er, wird der Fall Jerusalems als vollendete Tatsache erwähnt [2]. Auch andere haben darauf hingewiesen, dass dies bemerkenswert ist [3]. Jemand hat dies sogar als ein erstaunliches Beispiel für unkritischen Dogmatismus in der neutestamentlichen Forschung bezeichnet [4]. Robinson möchte dies einmal mit frischem Blick betrachten, und obwohl er die Forschungen von Farmer zur Entstehungsreihenfolge der Evangelien kennt, beginnt er dennoch bei Markus, schon allein, um sich, wie er sagt, der Annahme der meisten Forscher seiner Zeit anzuschließen.
So lesen wir bei Markus:
1Als er den Tempel verließ, sagte einer seiner Jünger zu ihm: „Meister, sieh doch, was für riesige Steine und was für imposante Gebäude!“
2Jesus sagte zu ihm: „Diese großen Gebäude, die du jetzt siehst – sei dir sicher, dass kein Stein auf dem anderen bleiben wird; alles wird abgerissen werden.“
3Als er sich auf den Ölberg gesetzt hatte, gegenüber dem Tempel, und Petrus, Jakobus, Johannes und Andreas allein bei ihm waren, stellte Petrus ihm die Frage:
4„Sag uns, wann wird das alles geschehen und an welchem Zeichen können wir erkennen, dass es so weit ist?“
Markus 13,1–4
Was hier zunächst auffällt, ist, dass diese letzte Frage nicht beantwortet wird, auch nicht im weiteren Verlauf des Markusevangeliums. Wichtiger ist laut Robinson: Warum hätte Jesus eine solche Vorhersage nicht machen können? Josephus berichtet vom Aufstand eines anderen Jesus aus dem Jahr 62 n. Chr., der dies ebenfalls tut.
Die Tatsache, dass es keinen Zusammenhang zwischen der Frage am Anfang und der Antwort Jesu gibt, lässt vermuten, dass dieser Text nicht im Nachhinein, also nach den Ereignissen des Jahres 70, verfasst wurde. Im Text des Markus wird nur ein einziges Mal auf den Tempel Bezug genommen:
14Wenn ihr das „Gräuel der Verwüstung“ dort stehen seht, wo es nicht hingehört (Leser, begreift dies wohl!), dann soll jeder in Judäa in die Berge fliehen;
15wer auf dem Dach seines Hauses ist soll nicht mehr nach unten gehen, um etwas zu holen, und wer auf dem Feld ist, soll nicht nach Hause gehen, um seinen Mantel zu holen.
Markus 13,14–16
Dies kann sich nicht auf die tatsächlichen Ereignisse des Jahres 70 beziehen. Es ist vielmehr in Anlehnung an die Ereignisse von 168–167 v. Chr. geschrieben, als der Tempel durch die Aufstellung eines Götzenbildes unter dem Regime von Antiochus Epiphanes (durch den „Gräuel der Verwüstung“) entweiht wurde. Dies, zusammen mit der Tatsache, dass heidnische Riten auferlegt wurden, führte dazu, dass Mattathias und seine Söhne „in die Berge flohen und all ihren Besitz in der Stadt zurückließen“ (1. Makkabäer 2,28). Der römische Kaiser Caligula versuchte zwar im Jahr 40, seine Statue im Tempel aufzustellen, doch durch seinen frühen Tod kam es nicht dazu. Bei Eusebius ist zu lesen, dass die Christen vor dem Krieg die Stadt verließen und nicht in die Berge flohen, sondern nach Pella, einer griechischen Stadt in der Dekapolis. Mit anderen Worten: Wäre die Prophezeiung aus Markus nach dem Jahr 70 geschrieben worden, hätte sie anders aussehen müssen.
Aus Matthäus wird oft das Gleichnis vom Hochzeitsfest angeführt. Die zum Hochzeitsfest Eingeladenen erscheinen nicht:
5Aber sie ignorierten sie (die Boten, die mit der Einladung kamen) und gingen weg, der eine auf seinen Acker, der andere zu seinem Geschäft.
6Die übrigen nahmen seine Diener gefangen, misshandelten und töteten sie.
7Da geriet der König in Zorn und sandte seine Truppen aus; er ließ die Mörder töten und ihre Stadt in Brand stecken.
8Dann sagte er zu seinen Dienern: „Alles ist bereit für das Hochzeitsfest, aber die Eingeladenen waren es nicht wert.
9Geht daher an die Straßen vor der Stadt und ladet zur Hochzeit alle ein, die ihr antrefft.“
Matthäus 22,5–9
Laut Robinson wurde Vers 7 von Matthäus in den Text des Markus eingefügt [5]. Nun ist – so Robinson nochmals – nicht unmittelbar ersichtlich, wie der König, während das Essen kalt wird, eine Armee auf die Stadt losschickt und sie in Schutt und Asche legen lässt, um erst dann neue Gäste einzuladen. Aber darüber hinaus: Wenn es erst nach 70 geschrieben wurde, hätte man doch zwischen der Stadt, die nicht niedergebrannt wurde, und dem Tempel, der tatsächlich in Schutt und Asche gelegt wurde, unterscheiden können. Solche Details fehlen laut Robinson immer in den Prophezeiungen der apokalyptischen Reden. Diese sind so allgemein gehalten, dass sie nicht nachträglich geschrieben worden sein können.
Schließlich Lukas. In seiner Version der apokalyptischen Rede steht Folgendes:
41Als er Jerusalem vor sich liegen sah, begann er über die Stadt zu weinen.
42Er sagte: „Hättest du doch an diesem Tag erkannt, was Frieden bringen kann! Aber das bleibt dir verborgen, auch jetzt.
43Denn es wird eine Zeit kommen, da werden deine Feinde Belagerungswerke gegen dich errichten, dich umzingeln und dich von allen Seiten einschließen.
44Sie werden dich dem Erdboden gleichmachen und deine Kinder vernichten, und sie werden keinen Stein auf dem anderen lassen, weil du die Zeit der Barmherzigkeit Gottes nicht erkannt hast.“
Lukas 19,41–44
Das muss im Zusammenhang mit einem Text weiter unten gesehen werden:
20Wenn ihr seht, dass Jerusalem von Truppen umzingelt ist, dann wisst, dass die Zerstörung der Stadt nahe ist.
21Wer in Judäa ist, der fliehe in die Berge; wer in Jerusalem ist, der ziehe fort; und wer auf dem Land ist, der komme nicht in die Stadt,
22denn in jenen Tagen wird die Strafe vollstreckt, wodurch sich alles erfüllen wird, was geschrieben steht.
23Wehe den Frauen, die in jenen Tagen schwanger sind oder stillen! Denn das Land wird in tiefes Elend geraten, und ein schweres Urteil wird das Volk treffen.
24Die Einwohner werden durch das Schwert umkommen oder überallhin in Gefangenschaft verschleppt werden, während Jerusalem von den Heiden zertreten wird, bis ihre Zeit vorüber ist.
Lukas 21,20–24
Viele Exegeten sehen darin die spezifischeren Informationen, die uns bisher gefehlt haben [6]. Robinson verweist jedoch auf einen Artikel von Dodd, in dem dieser argumentiert, dass es hier nicht so sehr um die Eroberung Jerusalems durch Titus geht, sondern dass vielmehr die Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar im Jahr 586 als Vorbild für diese Prophezeiung gedient habe [7]. Der Text bei Lukas legt zudem nahe, dass man auch nach der Belagerung durch die römischen Heere noch die Möglichkeit gehabt hätte, in die Stadt hinein- oder aus ihr hinauszuziehen. Bei Markus und Matthäus beziehen sich die zuvor zitierten Worte „Wer auf dem Dach seines Hauses ist, soll nicht mehr hinuntergehen, um etwas zu holen, 16 und wer auf dem Feld ist, soll nicht nach Hause gehen, um seinen Mantel zu holen“ nicht auf die Stadt, die man verlassen sollte, sondern auf das eigene Haus, in das man vor der Flucht nicht mehr hineingehen soll. Auch Lukas beantwortet die ursprüngliche Frage nicht, wann all dies geschehen würde, und konzentriert sich auf die Zerstörung der Stadt statt des Tempels. Auch im weiteren Verlauf der apokalyptischen Rede des Lukas gibt es nichts, was über allgemeine Begriffe hinausgeht, wie die Worte über Kriege und Kriegsgerüchte. Robinson schließt seine Betrachtung über die Bedeutung des Jahres 70 mit der Schlussfolgerung, dass angesichts der Tatsache, dass alle drei synoptischen Evangelien tatsächlich nur vage Informationen über das Ende Jerusalems liefern, die Funde eher auf eine Entstehungszeit vor dem Jahr 70 als danach hindeuten.
Das Entstehungsdatum der Apostelgeschichte und der Evangelien
Bei der Apostelgeschichte drängt sich die Frage auf, warum der Bericht über die Ereignisse plötzlich mit der Ankunft des Paulus in Rom endet. Lukas erzählt ausführlich, wie Paulus von Jerusalem nach Rom reist und dass er dort in Rom zwei Jahre lang ohne Probleme Menschen in seinem Haus empfangen kann. Doch seine Leser erfahren nichts über den Ausgang des Prozesses. Schließlich hatte sich Paulus doch an den Kaiser gewandt. Auch findet sich nichts über die Verfolgungen unter Nero und die große Zahl von Christen, die dabei niedergemetzelt wurden, und auch nichts über den Tod von Jakobus, dem Bruder Jesu, im Jahr 62. Gerade das hätte Lukas gut gebrauchen können, denn dieser Jakobus wurde vom Hohepriester Ananus getötet, der ein Interregnum nach dem Tod des Prokurators Festus ausnutzte, um die Todesstrafe zu verhängen, obwohl der Sanhedrin dazu eigentlich nicht befugt war. Eigentlich können wir nur zu dem Schluss kommen, dass das Buch einfach abbricht, weil Lukas es im Jahr 62 fertiggestellt hat. Das bedeutet zudem, dass das Lukas-Evangelium vor diesem Datum geschrieben worden sein muss.
Robinson vertritt die Überzeugung, dass nicht ein bestimmtes Evangelium durchgehend und ausschließlich die älteste Überlieferung enthält. Die schriftliche und mündliche Überlieferung, die jedem Evangelium zugrunde liegt, ist manchmal am besten in ihrer ursprünglichen Fassung bei Matthäus, manchmal bei Lukas, meist aber seiner Meinung nach bei Markus erhalten [8]. Damit ist Markus jedoch nicht als das Dokument zu betrachten, das allen dreien zugrunde liegt. Robinson sieht die Evangelien in ihrer heutigen Form als parallele, aber nicht voneinander isolierte Entwicklungen als Material, das verschiedenen Kreisen der christlichen Mission gemeinsam ist, und nicht als einfache chronologische Abfolge. Das bedeutet auch, dass sich diese Überlieferungen im Laufe ihrer redaktionellen Entstehung gegenseitig beeinflusst haben. Dabei ist zu bedenken, dass die Evangelien für die Verkündigung, die Lehre und die Apologie sowie für die Liturgie der christlichen Gemeinschaften von wesentlicher Bedeutung waren. Das bedeutet, dass sie aus den Bedürfnissen dieser Gemeinschaften heraus und mit ihnen mitwuchsen. Dass es solche Traditionen sowie schriftliche und ungeschriebene Quellen gab, kommt laut Robinson in den einleitenden Worten des Lukasevangeliums deutlich zum Ausdruck, in denen Lukas selbst erwähnt, dass er viele Quellen untersucht hat.
Zu einem bestimmten Zeitpunkt wurden die Evangelien niedergeschrieben, mehr oder weniger so, wie wir sie heute kennen, aber nicht unbedingt in ihrer endgültigen Form. Man kann davon ausgehen, dass sie auch damals noch einer Überarbeitung unterzogen wurden. Der Entwicklungsverlauf dieser Evangelien wurde stark durch den Kontext und die darin auftretenden Probleme mitbestimmt.
Matthäus repräsentiert das Evangelium für die jüdisch-christliche Kirche in Palästina. Es hilft ihnen, ihre Position gegenüber dem herrschenden Judentum zu verteidigen. Aber es ist kein Evangelium von Leute, deren Absicht es ist, die Christen zu judaisieren, sondern vielmehr das Werk einer jüdisch-christlichen Gemeinschaft, die offen war für die Mission unter den Heiden und all die Spannungen, die dies mit sich brachte. Denn im Matthäusevangelium finden sich sowohl sehr jüdische als auch sehr universalistische Texte. Aufgrund dieses Universalismus und der Aufmerksamkeit für die Mission unter den Heiden hält Robinson an Antiochia als Ort der Redaktion fest. Von dort aus begann schließlich die Mission unter den Heiden.
Lukas und die Apostelgeschichte sind im Wesentlichen das Evangelium für die Welt des Römischen Reiches, wie es von Paulus verkündet wurde. Doch Lukas lehnt die jüdischen Wurzeln und die Septuaginta keineswegs ab.
Markus (in welcher Reihenfolge auch immer) ist das Evangelium des römischen Zentrums und repräsentiert nicht einen der Flügel, sondern legt den Fokus auf die Kirche in Rom, die ihre ganz eigenen Probleme und Belastungen kannte.
Johannes muss im Rahmen dieser Entwicklungslinie der Evangelien als integraler Bestandteil eines vergleichbaren Prozesses gesehen werden, insbesondere im Hinblick auf die Mission der Kirche unter den griechischsprachigen Juden in Palästina und später in der Diaspora.
Matthäus beschäftigt sich stärker als die anderen Evangelisten mit der Beziehung zum Tempel, zu den Priestern und zu den Opfern. Über den Sabbat sagt Jesus bei Matthäus:
5Habt ihr nicht im Gesetz gelesen, dass die Priester, die am Sabbat im Tempel Dienst tun und so den Sabbat entweihen, unschuldig sind?
6Ich sage euch: Hier geht es um etwas Größeres als den Tempel!
7Wenn ihr verstanden hättet, was gemeint ist mit: „Barmherzigkeit will ich, keine Opfer“, dann hättet ihr keine Unschuldigen verurteilt.
Matthäus 12,5–7
Nur Matthäus hat hier das Zitat aus Hosea 6,6: „Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer“. Es fällt auf, so Robinson, dass er nicht das Zitat aus 1. Samuel 15,22 hat, wie es Markus 12,33 wiedergibt, wo die Liebe zu Gott und zum Nächsten „viel mehr bedeutet als Brandopfer und Opfergaben“. Das ist nicht verwunderlich, da zu seiner Zeit das levitische System noch in vollem Gange ist, der Opferkult in Jerusalem. Außerdem hat er viel mehr Verweise auf die Sadduzäer, eine Gruppe, die nach der Zerstörung des Tempels ihren Einfluss verlor. Auch ist zu erwähnen die Tempelsteuer, von der Jesus sagt, dass sie dennoch gezahlt werden müsse, um keine Schwierigkeiten zu verursachen (Matthäus 17,24–27). Das macht das Matthäusevangelium zum jüdischsten aller Evangelien.
Alle Evangelien durchlaufen Entwicklungsphasen, in denen sie sich entsprechend den jeweiligen Bedürfnissen weiterentwickelten und veränderten. Am wenigsten trifft dies auf Lukas zu, der, wie er selbst erwähnt, als Verfasser auftritt, nachdem er alle seine Quellen verarbeitet hat. Matthäus, wie von mehreren Wissenschaftlern festgestellt wurde, weist verschiedene Schichten der Überlieferung auf und ist in einem akkumulativen Prozess entstanden [9]. Es enthält sowohl Altes als auch Neues, wie es selbst feststellt (Matthäus 13,52). Damit spiegelt Matthäus eine Zeit wider, in der das Nebeneinander zweier Gemeinschaften eine Klärung der spezifisch christlichen Linie in Bezug auf eine Reihe praktischer Angelegenheiten erzwingt, die nicht mehr selbstverständlich sind. Das könnte der Zeitraum zwischen 50 und 64 n. Chr. sein [10].
Das Johannesevangelium und die Johannesbriefe werden von Robinson in einem gesonderten Kapitel behandelt [11]. Gewöhnlich wird das Johannesevangelium spät datiert, etwa um das Jahr 100. In seinen früheren Veröffentlichungen schloss sich Robinson dieser Ansicht an, doch er ist davon abgerückt, und das war eigentlich auch der Anlass, die Datierung aller neutestamentlichen Schriften erneut zu untersuchen [12]. Johannes wird zwar als das am meisten theologische Evangelium angesehen, ist aber gleichzeitig voller historischer Details. Dieses Evangelium muss eine eigene Quelle und Tradition gehabt haben. Robinson sucht diese Quelle in den Reihen der griechischsprachigen Juden in Judäa und in der Diaspora. Die Vater-Sohn-Vergleiche, von denen das Evangelium voll ist, müssen im Hinblick auf den Charakter verstanden werden, nicht im Hinblick auf den Status, und damit gehören sie in einen hebräisch-aramäischen, palästinensischen Kontext [13].
Wenn Johannes so spät datiert werden müsste, würde man erwarten, dass der Fall Jerusalems gerade in diesem Evangelium irgendwo ausdrücklich erwähnt wird. Das ist jedoch nicht der Fall [14]. Auch die Tempelreinigung steht bei Johannes nicht am Ende, wo sie eine Vorahnung des Untergangs Israels sein könnte, sondern konzentriert sich ganz auf das Engagement Jesu – unter dem Einfluss der Predigt Johannes des Täufers – für die religiöse Reinheit Israels.
In Johannes 5,2, wo Johannes die Geschichte von der Heilung des Gelähmten in Bethesda erzählt, wird von den Säulengängen bei Bethesda im Präsens gesprochen. Darauf stützt sich Robinson bei seiner Annahme, dass das Johannesevangelium vor dem Fall Jerusalems geschrieben worden sein muss, als diese Säulenhalle noch intakt war. Am Ende des Johannesevangeliums, in Johannes 21,18–19, wird angedeutet, wie Petrus sterben wird, nämlich durch Kreuzigung:
18Wahrlich, ich versichere dir: Als du jung warst, hast du dich selbst den Gürtel umgebunden und bist gegangen, wohin du wolltest; wenn du aber alt wirst, wird ein anderer deine Hände ergreifen, dir den Gürtel umbinden und dich dorthin bringen, wohin du nicht willst.
19Mit diesen Worten deutete er an, wie Petrus zur Ehre Gottes sterben würde.
Johannes 21,18–19
Wenn man daraus schließen kann, dass das Johannesevangelium nach dem Tod des Petrus geschrieben wurde, dann hat Johannes eine eindeutige Datierung: um 64 oder 65 n. Chr.
In seiner heutigen Form ist das Johannesevangelium ein Aufruf an die griechischsprachige Diaspora des Judentums in Kleinasien, Jesus als Christus anzunehmen [15]. Es sind auch die griechischsprachigen Juden, die in Johannes 12,20 beim Fest anwesend sind und Jesus sehen wollen. Es sind die Schafe, die nicht zu dieser Herde gehören und dennoch auf die Stimme Christi hören (Johannes 10,16). Das bedeutet nicht, dass das Johannesevangelium keinen missionarischen Charakter hat, aber es bringt die Welt nach Jerusalem, nicht umgekehrt.
So kommt Robinson nicht nur für die Evangelien und die Apostelgeschichte zu einer viel früheren Datierung als üblich: Alle Bücher des Neuen Testaments wurden vor dem Jahr 70 geschrieben. Sie haben jeweils eine Botschaft für eine bestimmte Zielgruppe und entwickeln sich zu ihrer endgültigen Gestalt in der Verkündigung und Katechese dieser Zielgruppen, die zudem durch alle gegenseitigen Kontakte auch von den Überlieferungen der anderen hörten und dadurch beeinflusst wurden. Die Evangelisten, die sie niederschreiben, geben ihnen ihre endgültige Gestalt. So Robinson.
[1] Robinson, John A.T., 2000. Redating the New Testament, Wipf & Stock, Eugene, Oregon, Original SCM Press, 1976.
[2] Robinson 13.
[3] Robinson 14. So Moffat, Moule.
[4] Robinson 14, Fußnote 4. Bo Reicke nennt es „ein erstaunliches Beispiel für unkritischen Dogmatismus in der neutestamentlichen Forschung…“
[5] Robinson 19.
[6] Kümmel zum Beispiel, Robinson 26.
[7] Robinson 27: C.H. Dodd, „The Fall of Jerusalem and the ‚Abomination of Desolation‘“, JRS 37, 1947, 47–54.
[8] Robinson 94.
[9] Robinson 102.
[10] Robinson 104.
[11] Robinson 254 ff.
[12] Robinson 263.
[13] Robinson 269.
[14] Robinson 276.
[15] Robinson 292.
